25 agosto 2016

A legitimidade da ordenação dos reformadores - Johannes Wollebius

I. A principal causa eficiente deste chamado é Deus, quem chama o ministro internamente, e provendo-o com seus dons. O corpo que pode compor os ministros é toda a igreja, ou no mínimo a igreja representativa, pastores e presbíteros, ou o conjunto de pessoas da igreja [plebs], e não apenas bispo ou pastor. Os apóstolos não restringiram o privilégio de escolha somente a eles (At 1:23, 6; 14:23).
II. Três atos são necessários para um legítimo chamado [para o ministério]: exame, eleição e confirmação.
III. O exame envolve tanto a vida como a doutrina. A vida precisa examinada antes da doutrina; se o comportamento é imoral, ele não pode ser admitido para um exame na doutrina.
IV. O procedimento para eleição é este: pessoas são nomeadas após sincera oração à Deus, do número daqueles que são escolhidos, e dentre eles é selecionado pelo voto da maioria, se votando por viva voz ou pelo levantar das mãos.
V. A confirmação é a indução da pessoa eleita, em que ele é designado para a igreja com oração pública, e seus chamado será confirmado pela imposição das mãos. Bispos não têm um poder superior e autoridade pelo direito divino.
VI. Os papistas ensinam falsamente que este chamado não é legítimo, se o último é feito pelos presbíteros e não pelo bispo.
VII. A igreja reformada aceitou o chamado dos que reformaram a igreja no tempo de nossos pais, não porque ele veio do papado, que foi um câncer na igreja, mas porque eles eram divinamente chamados por Deus e habitados com dons necessários. É objetado que eles eram chamados sob a autoridade papal, então, que deveriam ser rejeitados, pois o seu chamado expirou. Replicamos que é falso acusa-los de rejeição; eles não rejeitaram o evangelho, pelo qual foram chamados para pregar mesmo estando sob o papa, mas eles rejeitaram a corrupção do evangelho. Nem há alguma razão para afirmar que eles foram chamados para pregar a doutrina da igreja romana; se Roma coloca a sua doutrina sob o nome de evangelho, um ministro que encontrando contrária à real verdade do evangelho, poderia falar contra ela pelo privilégio de seu chamado.
VIII. Nem podem apresentar algum fundamento sobre qual eles são capazes de desafiar o chamado dos nossos ministros de acordo com as regras acima. Antes de tudo respondemos àqueles que nos questionam por qual autoridade ensinamos no modo que Cristo respondeu a quem lhe perguntou: “o batismo de João, de onde vem, do céu ou da terra?” (Mt 21:25). Similarmente dizemos “a doutrina de nossos antepassados, que ouvimos entre nós até os dias de hoje, de onde procede? Se ela está em desacordo, deixamos que mostrem em que artigos; se ela está concordando, então eles não podem atacar o chamado de nossos ministros. Onde quer que a verdadeira doutrina seja encontrada, há ali verdadeiro chamado. E o chamado que corresponde ao exemplo dos apóstolos e a igreja primitiva é legítimo. É óbvio que o nosso chamado é desta natureza.
3. O direito de tomar decisões em matéria de doutrina é que, através dele, o entendimento da igreja em questões de doutrina e resolve controvérsias que perturbam a igreja.

Extraído de Texto de Johannes Wollebius, "Compendium Theologiciae Christianae" in: John W. Beardslee III, Reformed Dogmatics: seventeenth-century Reformed Theology through the Writings of Wollebius, Voetius, and Turretin (Grand Rapids, Baker Books, 1977), pp. 144-145.
Tradução em 25 de Agosto de 2016.

22 agosto 2016

We are a confessional church

What does being confessional? Reformers affirmed their orthodoxy by adopting creeds, catechisms and confessions to summarize and declare an organized what they believed. This is an ancient practice in the Christian Church, originating in the prayers of the believers of the old covenant and in baptismal rites of the first century [1]. Paul instructs Timothy to "keep the pattern of sound teaching which you heard from me, with faith and love in Christ Jesus. Guard the good deposit that was entrusted to you - guard it with the help of the Holy Spirit who lives in us " (2 Timothy 1:13,14). Therefore, Christians are called to keep the "good deposit", that is, faithfully preserving the doctrinal system, without changing its essence. The purpose of the confessional practice was to identify the unit for the truth, report the error and delete the heretics.

What is the need to be confessional? David W. Hall notes that the practice of confessional subscription by reformers had the following doctrinal reasons: unity, clarity, defense of false charges, defense and preservation of identity, as well as a variety of public statements [2]. This concern is in line with the clear teaching of Scripture. Jude states that "although I was very eager to write to you about the salvation we share, I felt I had to write and urge you to contend for the faith that was once for all entrusted to the saints" (Jude 3). He did not refer only to the subjective aspect of faith, that is, the trust and consent, but, especially, the doctrinal content of faith. So, your argument is that your readers should defend the doctrine that received against individuals who had entered the Church, and disseminated licentiousness, and deny sound doctrine (Jude 4).

We are a reformed denomination of Puritan heritage. So, we subscribe to the Westminster Standards as a faithful exposition of Scripture teaching. The endorsement of these doctrinal documents must be integral, that is, in all its doctrinal statements. This means that we accept all the statements and strive to live by them. But, unfortunately, some people, being Presbyterian, are not consistent. There are a few reasons for this: 1) those which do not because they were instructed; 2) those who know superficially and, ignoring the precise statements and their implications, end up not fulfilling his word; and 3) those who declare verbally accept, but, intentionally, reject the heart. The last divorced conviction of the confession, and this result in confessional dishonesty. We understand that the mental reservation is always sin! It is my intention with this text, as a member of this church, you are informed, indoctrinated and, honestly, commit to our Reformed confessional identity.

Our tradition uses confessions and catechisms to present our doctrinal system [3]. This is a context in which we are called to confess our faith to those outside the church. These documents systematically summarize the teaching of Holy Scripture about various topics. They are also useful for the exercise of true piety, as well as a brief presentation of what we believe in our Reformed faith.
The IPB requires its officers and members of the full subscription of the Westminster Standards, which are:
1. The Westminster Confession of Faith
2. The Westminster Larger Catechism
3. The Westminster Shorter Catechism

However, we accept and use to study the reformed faith [4]:
1. The Belgian Confession (1561)
2. The Heidelberg Catechism (1563)
3. The Second Helvetic Confession (1566)
4. The Canons of Dort (1618-1619)

And also we received the ancient creeds as part of our statement of faith:
1. The Apostles' Creed
2. The Nicene Creed
3. The Creed of Chalcedon

How we use catechisms and confessions? Here are a few suggestions:
1. Our denomination uses them to assert their Reformed confessional identity. When someone asks us what we believe, they represent our doctrinal heritage. They are useful for continuous reading and consultation of doctrinal body of our convictions.
2. The presbytery uses them in theological debates and evaluation of official and ecclesiastical courts. When there are disputes involving liturgical matters, doctrinal matters and practice of Christian life matters, part of the rationale for correct and establish our conciliar decisions will depend on these documents.
3. Our theological institutions should use them to measure the confessional loyalty of its teachers. Hiring and continuity of a teacher, which, inevitably, will be a trendsetter, should occur by examining the JURET and JET. The academic environment favors the study and analysis of different theological aspects, however the theological formation of our future pastors should be performed with confessional commitment by our seminars. Most students are candidates for the sacred ministry and should be evaluated by their belief commitments.
4. In official and leadership training courses, our documents need to be studied prescriptively. They will exercise the government in the local church and in the different conciliar spheres of our denomination. Before his ordination or appointment, they shall be examined by the Council and will profess knowledge, understanding and commitment to our standards of faith.
5. The Council has them like standard on doctrinal issues and receiving members. The unity of the church is given on collective commitment to the truth. The elders oversee the honest obedience of votes that members place in their examination and public faith profession.
6. Preachers quote them in their sermons, to illustrate or as part of the argument. The sermon is always doctrinaire in its essence; therefore, the public service is excellent place for proclamation, education, correction and comfort of its participants. 7. Study them in doctrinal study meetings, during the week. The pastor will may perform expository study sequenced, using the Westminster Standards. There are reviews of Faith Confession and Catechisms that enrich the understanding and its applicability to practical issues of Christian life.
8. Disciples’ makers must use them, constantly, for the preparation of studies. Be in discipleship for beginners or advanced, the learner needs become familiar with Christian faith, in its documentary expression, and be sure that it is not merely the opinion of one member, but the doctrinal legacy that wife, faithfully, the systematization of the Bible.
9. Sunday School’s teachers can use them to escape any doubt or controversy in class. If there was disagreement in some subject, teachers should close the matter, where possible, through our confessionality.
10. Small groups that meet in homes can use them as a study guide. The study of the Westminster Shorter Catechism is a useful resource for the study groups that meet in homes. These more informal character meetings always receive visitors, whether converted or not, and the comments of the participants can’t create, in the development of the study, an opening for accepting the plurality of opinions as equally valid. The small group is not a small church within the church, where free thought is adopted regardless of the official doctrinal body.
11. Families can add their reading in family worship . The reading of Scripture , prayer and songs added to the study of the Westminster Standards will enrich the spiritual exercise that nurtures growth. Family worship provides fellowship, education and worship in the home. If you use our doctrinal directories, certainly will forge families with healthy beliefs . Thus, build strong families will result in a vigorous church.
12. The reading of statements and biblical texts contained therein is useful for daily devotional. The use of booklets for devotional purposes, while useful, may be accompanied by reading one or two questions of catechisms or paragraphs of the Confession of Faith. They are thoughts with dense biblical content that feed and prepare us to live daily in the presence of God.

Can you be a member of the Presbyterian Church of Brazil and not confessional? Councils, to examine the candidate to the profession of faith or members transfer process should be selective about our confessional identity. If the applicant refuses to subscribe to our system of doctrine, he should not be received as a member of the local church. So, before the exam, it is recommended that prospective members should be made disciples, join the catechumens’ class and read the Westminster Standards. The rush to welcome them as a local church member is harmful, because it is necessary to help them understand what we believe, to be true, when they sincerely do their public profession of faith, before the church, in solemn worship, and, above all, before true God, that demands our ‘yes’ meaning ‘yes’. Zeal should remain, in the examination of candidates for membership.

I recommend reading about the practice of confessional subscription, as adopted by the Presbyterian Church of Brazil:
1. Carl R. Trueman, O imperativo confessional (Brasília, Editora Monergismo).
2. David W. Hall, The practice of confessional subscription (Oak Ridge, The Covenant Foundation).
3. Morton H. Smith, The case for full subscription to Westminster Standards in the Presbyterian Church in America (Greenville, GPTS).
4. Ulysses Horta Simões, A subscrição confessional - necessidade, relevância e extensão (Belo Horizonte, Efrata Publicações e Distribuição).

GRADES:
[1] Philip Schaff recognizes, in Scripture, the following creeds in embryonic form: Exodus 20:2-3; Deuteronomy 6:4; John 1:50; Mathew 16:16; 28:19; John 6:68; 20:28; Acts 8:37; 1 Corinthians 8:6; 1 Timothy 3:16; Hebrews 6:1-2. Philip Schaff, The Creeds of Christendom - with the history and critical notes (Grand Rapids, Baker Books, 2007), vol. 2, pp. 3-8.
[2] David W. Hall, Southern Presbyterians: the virtue of confessional relaxation?". In: Joseph A. Pipa Jr., org., Confessing our hope - Essays celebrating the life and ministry of Morton H. Smith (Taylors, Southern Presbyterian Press, 2004), p. 97.
[3] The importance of tradition is to preserve and pass on the truth. It should be a tool to communicate the teaching of the Word of God, and never part of it.
[4] Those who read in English can study, more fully, the Calvinist heritage confessions. If there is interest to know, James T. Dennison Jr. published a very extensive collection of reformed confessional documents since the sixteenth century until the seventeenth. See on James T. Dennison, Jr., ed., Reformed Confessions of the 16th and 17th centuries in English translation (Grand Rapids, Reformation Heritage Books), in 4 volumes. This manual is the most complete compilation of reformed documents available in English.


The original article [ ACESS IN THIS LINK ].
This arcicle was translated by Katherine Priscila Lessin. Thankyou my sister!

11 agosto 2016

Sobre mulheres falando na igreja

Benjamin B. Warfield[1]

Recibi recentemente a carta de um apreciado amigo que pedia que lhe enviasse uma “discussão das palavras gregas laleo e lego em passagens tais como 1 Co 14:33-39, em especial referência à pergunta: ‘o versículo 34 proíbe a todas as mulheres em todas as partes de falar ou pregar em público, ou somente em igrejas cristãs?’” Como o assunto é de interesse universal, tomo a liberdade de compartilhar a minha resposta aos leitores do Presbyterian.[2]

Requer que se diga imediatamente que não há problema com referência as relações de laleo e de lego. Além dos detalhes de interesse puramente filológico, estas palavras se encontram relacionadas uma a outra exatamente do mesmo modo que estão as palavras inglesas falar e dizer; ou seja, que laleo expressa o ato de falar, enquanto que lego se refere ao que é dito. Sempre, pois, que o ato de falar, sem referência ao conteúdo do que se diz, deve ser indicado, se utiliza laleo, e deve ser utilizado. Não há nada desqualificador ou depreciativo no que sugere a palavra, e do mesmo modo, não há em nossa palavra falar; ainda que, se possa em alguma ocasião ser utilizada em termos depreciativos como também o possa ser a nossa palavra falar (como quando alguns dos periódicos insinuam que o senado está “entregue a meras palavras”). Esta aplicação desqualificadora de laleo, todavia, nunca ocorre no Novo Testamento, ainda que a palavra seja utilizada com muita frequência.

A palavra está em seu lugar correto em 1 Co 14:33 e seguintes, e necessariamente leva consigo o significado simples e natural. Se necessitássemos de algo para fixar o seu significado, todavia, isto determinaria o seu uso frequente na parte precedente do capítulo, de onde se refere não somente o falar em línguas (que era una manifestação divina, e ininteligível somente devido às limitações dos ouvintes), senão também ao falar profético, o qual se declara diretamente que é “para edificação, exortação e consolação” (v. 3-6). Também o seu sentido seria mais pungentemente determinado, todavia, pelo termo que põe em contraste aqui: “calem” (v. 34). Aqui se define diretamente laleo: “as mulheres calem, porque não lhes está permitido falar.” “Calar – falar”: são duas coisas opostas; e uma define a outra.

É importante observar, agora, que o eixo ao redor do qual gira a prescrição destes versos, não radica na proibição de falar tanto como no mandamento do silêncio. Esta é a prescrição principal. A proibição de falar é introduzida em seguida somente para explicar o significado de forma mais completa. O que Pablo diz em breve é: “as mulheres se calem nas igrejas.” Isso seguramente é suficientemente direto e específico para suprir todas as necessidades. Então, ele agrega a explicação: “Porque não lhes está permitido falar.” “Não está permitido” é uma apelação a uma lei geral, válida aparte do mandamento pessoal de Paulo, e se conecta com as palavras precedentes: “como em todas as igrejas dos santos.” Ele somente está exigindo às mulheres de Corinto que se o à lei geral das igrejas. E esse é o significado das quase amargas palavras que agrega no verso 36, com as quais (reprovando-as pela inovação de permitir que as mulheres falem nas igrejas), e lhes recorda que eles não são os autores do Evangelho, e muito menos os seus únicos detentores: ele exigia que guardassem a lei obrigatória para todo o corpo de igrejas e que não buscassem a seu modo alguma inovação de sua recente fabricação.

Os versos intermediários somente deixam claro que o que o apóstolo está precisamente fazendo é proibir às mulheres falar na igreja em termos absolutos. A sua prescrição de silêncio o leva tão longe até o ponto de proibir inclusive fazer perguntas; e agrega com especial referência a isso, mas com isso ao assunto geral, a vigorosa declaração de que “é indecoroso” — pois tal é o significado da palavra— “que uma mulher fale na igreja”.

Seria impossível que o apóstolo fale de forma mais direta ou mais enfática que como o fez aqui. Ele exige às mulheres que guardem silêncio nas reuniões da igreja; pois, isso é o que significa “na congregação”, e que não haveria edifícios para a igreja. E ele não nos deixou com dúvida quanto à natureza destas reuniões da igreja. Acabava descrevê-las nos versículos 26 adiante. Eram do carácter geral de nossas reuniões de oração. Observe as palavras “cale na igreja” do versículo 30, e compará-las com “calem nas congregações” no v. 34. A proibição de que as mulheres falem, envolve assim todas as reuniões públicas da igreja; pois se trata do carácter público, não da formalidade. E ele nos diz em reiteradas ocasiões que esta é a lei universal da igreja. Faz mais que isso: nos diz que esse é o mandamento do Senhor, e enfatiza a palavra “Senhor” (v. 37).

A passagem de 1 Tm 2:11 e etc é tão vigoroso como este, somente que se dirige mais particularmente ao caso específico do ensino público e à condução na igreja. O apóstolo neste contexto (o verso 8 diz “os varões” em contraste com “as mulheres” do verso 9) haveria restringido especificamente a oração pública aos homens, e então continua: “a mulher aprenda em silêncio, com toda sujeição. Porque não permito à mulher ensinar, nem exercer domínio sobre o homem, senão estar em silêncio”. Nem o ensino, nem a função de condução se permite à mulher. O apóstolo diz aqui, “não permito” em vez de dizer, como em 1 Co 14:33 e seguintes, “não está permitido” porque ele aqui está dando as instruções pessoais à Timóteo, seu subordinado, enquanto que anunciava aos coríntios a lei geral da igreja. O que ele ordena a Timóteo, todavia, é a lei geral da igreja. E desta maneira avança e fundamenta a proibição numa razão universal que igualmente afeta toda a raça.

Na presença destas duas tão absolutamente claras e enfáticas passagens, não se pode apelar ao que se diz em 1 Co 11:5 para mitigar, nem modificá-los. Qual é o significado exato de 1 Co 11:5, ninguém o sabe absolutamente. É declarado que toda mulher que ora ou profetiza com a cabeça descoberta, desonra a sua cabeça. Parece justo deduzir que se ela ora, ou profetiza, não desonra sua cabeça. E parece ainda mais justo deduzir que ela pode orar ou profetizar corretamente se tão somente o fizesse usando o véu. Estamos armando uma cadeia de inferências. E não nos levou muito longe. Não podemos deduzir que seria apropriado que ela orasse ou profetizasse na igreja se tão somente estivesse usando o véu. Nada se diz da «igreja» na passagem nem no contexto. A palavra “igreja” não aparece até o verso 16, e ali não como regendo a referência da passagem, mas somente como proporcionando um apoio adicional para a prescrição da passagem. Não há razão para crer que “orar e profetizar” em 11:5 quer dizer na igreja. Nem um nem outra eram atividades limitadas à igreja. Se como em 1 Co 14:14, o “orar” de que se fala era um exercício extático — como seu lugar de “profetizar” pode sugerir— então a inspiração divina ultrapassaria todas as leis ordinárias que a rege. E nota-se que há ocasião para observar que a oração em público está proibida para as mulheres em 1 Tm 2:8-9, a menos que o que esteja considerando seja a simples assistência a oração, em cujo caso esta passagem é um paralelo próximo a 1 Tm 2:9.

O que se deve observar como conclusão é:
(1) Que a proibição de que as mulheres falem na igreja é precisa, absoluta, e completamente inclusiva. Elas devem se calar nas igrejas — e isso significa em todas as reuniões públicas para adoração; nem sequer podem fazer perguntas.
(2) Que esta proibição indica o ponto particular precisamente para os assuntos de ensino e de conduta, incluindo especificamente as funções de presbíteros e da pregação.
(3) Que os argumentos sobre os quais se fundamenta a proibição são universais e dependiam da diferença de sexo, e particularmente nos lugares relativos dados aos sexos na Criação e na história fundamental da raça (decaída).

Talvez, devesse agregar a fim de esclarecer o último ponto quanto a diferença nas conclusões entre Paulo e o movimento feminista de hoje, ou seja, que a questão está arraigada numa diferença fundamental na perspectiva de ambos quanto à constituição da raça humana. Para Paulo a raça humana se compõe de famílias, e todos os diversos organismos – incluindo a igreja – estão compostos de famílias, unidos juntos por este, ou por outro vínculo. A relação dos sexos na família se estende, portanto, também à igreja. Para o movimento feminista a raça humana é composta de indivíduos. Uma mulher é simplesmente outro indivíduo ao lado do homem, e não se pode considerar nenhuma razão, para nenhuma diferença ao tratar com os dois. E, se podemos ignorar a grande diferença fundamental e natural dos sexos e destruir a grande unidade social e fundamental da família em prol do individualismo, não haveria nenhuma razão porque não devamos eliminar as diferenças estabelecidas por Paulo entre os sexos na igreja, exceto pela sua autoridade. Tudo isto, finalmente, nos faz voltar para a autoridade dos apóstolos como os fundadores da igreja. Gostemos do que Paulo disse, ou não; podemos estar dispostos a fazer o que ele ordena, ou não. Mas, não há lugar para a dúvida quanto ao que ele disse. E ele nos diria certamente novamente o que disse aos coríntios: “acaso saiu de vocês a palavra de Deus, ou ela chegou somente a vocês?” É este o nosso cristianismo: fazer o que nos agrada? Ou, é a religião de Deus que recebe as suas leis através dos apóstolos?

NOTAS:
[1] Artigo sobre a interpretação de 1 Co 14:34-35 com algumas notas incisivas acerca das premissas anticristãs e individualistas da ideologia feminista. Nota do editor.
[2] Publicado originalmente no periódico The Presbyterian em 30 de Outubro de 1919. Nota do tradutor.


Extraído de Benjamin B. Warfield, “Paul on women speking in Church” in: John W. Robbins, ed., The Church Effeminate (Unicoi, The Trinity Foundation, 2001), pp. 212-216.
Traduzido em 16 de Dezembro de 2014.
Revisado em 10 de Agosto de 2016.