Calvino e o batismo: Regeneração batismal ou o duplex loquendi modus?

 Por Jim Cassidy

I. Introdução

“Qual é a relação entre batismo e salvação no pensamento de João Calvino?" Esta é uma pergunta oportuna, dado que tem havido muita discussão sobre este assunto ultimamente. Por um lado, há aqueles que afirmam que Calvino ensinou “regeneração batismal” - pelo menos uma forma dela. Por outro lado, há aqueles que insistem que ele ensinou “regeneração presuntiva”.[1] No entanto, deve-se ter em mente que nenhum desses alegantes está escrevendo de uma forma “livre de agenda”. Parece que, em geral, eles estão reagindo contra uma tendência percebida - tanto no protestantismo americano em geral quanto no presbiterianismo americano em particular - de transformar o sacramento do batismo em um “sinal desnudo”. Alega-se que o batismo está sendo degenerado em um mero símbolo. Consequentemente, a tendência é tornar o batismo quase opcional na vida e no ministério da igreja.

Quanto a nós, somos simpáticos a tais preocupações. Uma marginalização dos sacramentos pode ser percebida no que poderíamos chamar de “amplo evangelicalismo”, e, talvez, até mesmo em alguns grupos da igreja reformada. Qual, entretanto, é a resposta adequada a uma “baixa concepção” do batismo? Uma “alta concepção” pareceria a resposta - mas quão alto podemos ir antes de incorrer na regeneração batismal? Ter uma “alta concepção” deste sacramento necessariamente implica algo próximo a uma abordagem ex opere operato para a eficácia sacramental? Certamente, se Calvino ensinou a regeneração batismal, isso nos levaria na direção de responder a essas perguntas afirmativamente. Calvino, é claro, não era infalível. Mas ele é nosso mestre como cristãos reformados. E se desejamos manter a distinção de sermos reformados, devemos dar a Calvino - entre todas as pessoas - uma audiência séria.

No espírito de uma audiência tão séria, a posição deste ensaio é que Calvino não ensinou o que comumente chamamos de “regeneração batismal”. Assim, aderir a uma visão baixa de “sinal desnudo” do batismo não é o único meio de violar a fé com a tradição reformada; no entanto, ir para o extremo oposto e manter qualquer coisa semelhante à “regeneração batismal” é igualmente uma posição infiel. Em contraste com ambos os polos, a visão de Calvino pode ser resumida pelo termo “eficácia batismal”. Em outras palavras: para Calvino, o batismo é um meio de graça. De acordo com os reformadores, havia três meios de graça na igreja: Palavra, sacramento e oração. Esses três meios tornam-se eficazes em um sentido qualificado. E esse sentido qualificado é este: eles são eficazes apenas nas vidas dos eleitos quando são recebidos pela fé e no poder do Espírito Santo.

Em outras palavras, para Calvino não há conexão ex opere operato automática entre os meios de graça e a pessoa que os recebe. A graça não é comunicada automaticamente, de forma mecânica, à pessoa que recebe seus meios. Não é isso que significa dizer que os sacramentos são “eficazes”. Em vez disso, o termo “meios de graça” denota a maneira terrena e humana pela qual o Espírito Santo normalmente comunica a graça ao crente.

 II. O batismo como meio de graça

O ensino de Calvino sobre como a Palavra pregada é um meio de graça é paralelo a como os sacramentos em geral - particularmente o batismo - são eficazes. Como a Palavra pregada, o batismo também é um meio de graça. E como tal, ele comunica graça. Ele confere aquilo que ele assina e sela: adoção, regeneração e a lavagem dos pecados.[2] É claro, que isso não é de forma automática ou ex opere operato; mas com - e somente com - as qualificações mencionadas abaixo.

Primeiramente, o batismo é um meio de graça, conferindo o que ele sela e significa, somente aos eleitos. O que Calvino diz sobre os sacramentos em geral, também, é verdade sobre o batismo em particular:

“O Espírito Santo, a quem os sacramentos não trazem promiscuamente a todos, mas a quem o Senhor confere especialmente ao seu povo, traz os dons de Deus junto com ele, abre caminho para os sacramentos e os faz dar frutos.”[3]

Muitos réprobos recebem o sacramento do batismo. Mas em tais casos está longe de ser um meio de graça. Na verdade, é um meio de juízo. No entanto, isso não quer dizer que não forneça algum benefício externo e exterior aos réprobos. De certa forma, fornece. Ele as inicia na vida da igreja. E lá elas recebem muitos benefícios devido às “operações comuns do Espírito Santo”.[4] A elas são dados os oráculos e ordenanças de Deus, pois mesmo os réprobos são “aqueles que uma vez foram iluminados, que provaram o dom celestial e participaram do Espírito Santo, e provaram a bondade da palavra de Deus e os poderes da era vindoura” (Hb 6.4-5). Mas, apesar disso ser muito importante, essas não são operações eternas e internas do Espírito Santo que acompanham a salvação. Em vez disso, são as obras comuns do Espírito dadas a todos aqueles no campo, seja joio ou trigo.

Em segundo lugar, o batismo confere o que ele assina e significa pela fé. Calvino argumenta:

“Portanto, que seja considerado um princípio estabelecido que os sacramentos têm o mesmo ofício que a Palavra de Deus: oferecer e expor Cristo a nós, e nele os tesouros da graça celestial. Mas, eles não valem e não alcançam nada a menos que sejam recebidos com fé”.[5]

 Então, mais tarde ele reitera:

“Tomemos como prova disso, Cornélio, o centurião, que, tendo já recebido o perdão dos pecados e as graças visíveis do Espírito Santo, no entanto, foi batizado. Ele não buscou um perdão mais amplo dos pecados por meio do batismo, mas um exercício mais seguro de fé — na verdade, aumento da certeza de uma promessa. Talvez alguém se oponha: por que, então, Ananias disse a Paulo para lavar seus pecados por meio do batismo se os pecados não são lavados pelo poder do próprio batismo? Eu respondo: somos instruídos para receber, obter e adquirir o que, de acordo com nossa fé está ciente, é mostrado a nós pelo Senhor, seja quando ele primeiro testifica sobre isso, ou quando ele confirma mais completa e seguramente o que foi atestado, Ananias quis dizer apenas isso: ‘Para ter certeza, Paulo, de que seus pecados estão perdoados, seja batizado. Pois o Senhor promete o perdão dos pecados no batismo; receba-o e esteja seguro’. ... Mas deste sacramento, como de todos os outros, obtemos apenas o que recebemos com fé.”[6]

Para Calvino, então, o batismo é um sinal que normalmente segue a fé. Claro, em uma criança eleita o caso é diferente: a fé segue o batismo. Para uma criança eleita que não tem fé no momento do batismo (embora Calvino fale sobre uma criança tendo uma fé latente como a de Jeremias, Davi ou João Batista),[7] o batismo torna-se um meio de graça mais tarde na vida quando eles chegam à fé. A graça que é significada em seu batismo é então conferida a eles. Mas - isso é crucial para entender Calvino neste ponto - o batismo como um meio de graça não termina aí. Para os eleitos que estão na fé, o batismo continua a ser um meio de graça enquanto eles continuam a olhar para trás em seu batismo e se esforçam para melhorá-lo.[8] Pela fé, olhamos para trás em nosso batismo e somos encorajados. Como Calvino diz: “A grande verdade, por exemplo, de nossa regeneração espiritual, embora apenas uma vez representada para nós no batismo, permanece fixa em nossas mentes por toda a nossa vida ...”.[9] Declarando de forma semelhante, o batismo é um meio contínuo de graça para os eleitos. Cada vez que um verdadeiro crente relembra seu batismo pela fé em Cristo, o Espírito Santo comunica a graça significada pelo sacramento.

Em terceiro lugar, ele confere o que sinaliza e significa somente pelo poder do Espírito Santo.[10] Calvino escreve:

“Não devemos supor que haja alguma virtude latente inerente aos sacramentos pelos quais eles, em si mesmos, conferem os dons do Espírito Santo sobre nós da mesma forma que o vinho é bebido de um cálice, uma vez que o único ofício divinamente atribuído a eles é atestar e ratificar a benevolência do Senhor para conosco; e, eles não valem mais do que acompanhados pelo Espírito Santo para abrir nossas mentes e corações, e tornar-nos capazes de receber este testemunho, no qual várias graças distintas são claramente manifestas.”[11]

Assim como foi mencionado acima com referência à Palavra de Deus pregada, da mesma forma com o batismo: um meio de graça pode ser eficaz em momentos diferentes de quando é recebido. O Espírito Santo é soberano, e assim ele pode ou não conferir a graça sinalizada e selada no batismo no momento de sua administração:

“Tudo o que Deus oferece nos sacramentos depende da operação secreta do Espírito Santo... Tão longe, então, está Deus de renunciar à graça de seu Espírito para os sacramentos, que toda a sua eficácia e utilidade estão alojadas somente no Espírito ... Assim, os sacramentos são eficazes somente ‘onde e quando Deus assim o desejar.’”[12]

 Subsequentemente, Calvino torna explícita a conexão entre o batismo e a Palavra de Deus como meios de graça:

“Como a voz exterior do homem não pode de modo algum penetrar no coração, está na livre e soberana determinação de Deus dar o uso proveitoso dos sinais a quem lhe agrada... A administração externa do batismo não produz nada, exceto onde Deus queira”.[13]

 Em outras palavras, Deus confere a graça antes que o sacramento seja administrado, ou pode conferi-la no momento de sua administração, ou pode conferi-la logo ou muito depois de sua administração. Ao responder ao ensino de Westphal de que as crianças que são batizadas são sempre regeneradas, Calvino responde: “... que a natureza do batismo ou da ceia não está atrelada a um instante de tempo.”[14]

Em quarto lugar, em conexão com o que foi dito, a graça que é significada no batismo não está necessariamente ligada ao sinal. Deus é soberano e opera com ou sem o sinal, embora ele normalmente opere por meios. Calvino coloca desta forma:

“A graça de Deus não está confinada ao sinal: de modo que Deus não pode, se Ele quiser, concedê-la sem a ajuda do sinal. Além disso, muitos recebem o sinal que não são participantes da graça; pois o sinal é igualmente comum a todos, aos bons e aos maus; mas, o Espírito não é concedido a ninguém, exceto aos eleitos, e o sinal, como dissemos, não tem eficácia sem o Espírito.”[15]

Deus certamente pode conferir a graça sinalizada e selada pelo batismo à parte ou ao lado da administração real do sacramento. Embora normalmente não seja assim que Deus opera, a doutrina de sua soberania exige que ele não seja atrelado ou restrito ao uso comum dos meios de graça.

 III. A signa e o res

Tendo abordado as qualificações que Calvino faz sobre a eficácia da Palavra e do sacramento, passamos a desenvolver a relação entre o sinal (signa) e a coisa significada (res) com referência ao batismo em seu pensamento. Para Calvino, a relação entre eles é tão próxima que, sem confundi-los, a linguagem do res pode ser usada para a signa. Dessa forma, a Cristologia reformada e Calcedônia foi útil como uma analogia. Assim como Cristo é completamente Deus e completamente homem - em união hipostática sem separação ou confusão – assim, também, é a relação entre o sinal e a coisa significada.

Em outras palavras, há uma “união sacramental” no batismo. O que isso significa é que, entre o sinal e a coisa significada, os nomes e efeitos de um são atribuíveis ao outro. Dessa forma, a Bíblia pode falar sobre o batismo como a lavagem da regeneração (Tt 3.5) e como aquilo que salva (1Pe 3.21). Não porque o sinal seja a coisa em si, mas por causa da união sacramental. Assim também, é o caso com Cristo. Em razão da unidade de sua pessoa, o que é próprio de uma das naturezas de Cristo é, às vezes, atribuído nas Escrituras à pessoa denominada pela outra natureza. E, assim, como com as duas naturezas de Cristo, assim também com a relação entre batismo e regeneração: não há conversão, confusão ou mistura.

Calvino argumenta que o erro da doutrina da regeneração batismal da Igreja Romana foi a confusão do sinal e da coisa significada. Como veremos mais tarde, é por isso que Calvino escreve com uma linguagem que nos levaria a pensar que ele está defendendo a regeneração batismal - enquanto ao mesmo tempo rejeita veementemente a doutrina romana. Ao fazê-lo, ele toma emprestado da Escritura um duplex loquendi modus: uma “dupla maneira de falar” sobre os sacramentos.[16] Isso é parte integrante da hermenêutica de Calvino com referência a certas passagens. A exegese depende de quem é o público ao qual a Escritura está se dirigindo. Se o texto está se dirigindo a crentes, frequentemente a coisa significada será predicada do sinal. No entanto, se o público for descrente, o texto pode falar dos sinais como “figuras vazias e frígidas”[17] Calvino articula o duplex loquendi modus, desta forma:

Eu respondo, é costume de Paulo tratar dos sacramentos em dois pontos de vista. Quando ele está lidando com os hipócritas, em quem o mero símbolo desperta orgulho, então, ele proclama em voz alta a vacuidade e a inutilidade do símbolo exterior, e denuncia, em termos fortes, sua confiança tola. Em tais casos, ele não contempla a ordenança de Deus, mas a corrupção dos homens perversos. Quando, por outro lado, ele se dirige aos crentes, que fazem um uso adequado dos símbolos, ele então os vê em conexão com a verdade — que eles representam.[18]

Em suma, a Escritura — dependendo de quem está sendo abordado no contexto imediato — pode falar do sacramento de duas maneiras. Ou pode falar em linguagem que predica o res para a signa se a audiência for composta de crentes (como em Tt 3.5 e 1Pe 3.21), ou pode falar de uma maneira que enfatiza a distinção entre res e signa quando o estado espiritual da audiência é de descrença ou questionável. Portanto, uma vez que a Escritura fala de duas maneiras sobre os sacramentos (duplex loquendi modus), o mesmo acontece com Calvino. Essa compreensão do duplex loquendi modus da Escritura percorrerá um longo caminho para entender as citações difíceis de Calvino frequentemente mencionadas; particularmente por aqueles que desejam mover sua posição na direção de algo semelhante à regeneração batismal.

 IV. Observações Finais

Por fim, embora admitamos que Calvino tenha usado uma linguagem referente aos sacramentos que fez parecer que ele defendia algo como a regeneração batismal, sustentamos veementemente que ele realmente rejeitou tal pensamento. Em vez disso, o que ele faz - por causa do modus duplex loquendi das Escrituras - é empregar uma linguagem que é própria do res ao falar da signa. Mas mesmo em tais casos, ele deixa claro que o sinal não é - de fato - a coisa significada. Essa doutrina - forjada no fogo do debate contra Roma, os ubiquitaristas luteranos e os anabatistas - produziu uma sacramentologia que evitou tanto a regeneração batismal quanto o antissacramentalismo do “sinal desnudo”. Faríamos bem em seguir, hoje, o grande reformador em sua teologia sacramental.

*Este artigo é uma adaptação do ensaio original “Calvin and Baptism: Baptismal Regeneration or Duplex Modus Loquendi?” in: Lane G. Tipton and Jeffrey C. Waddington, eds., Resurrection and Redemption: Theology in Service of the Church, Essays in Honor of Richard B, Gaffin, Jr. (Philipsburg, NJ: P&R, 2008).

NOTAS:

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[1] Schenck, The Presbyterian Doctrine, pp. 11-13, 16.

[2] Institutas 4.16.2.

[3] Institutas 4.14.17.

[4] Esta é uma linguagem extraída da Confissão de Fé de Westminster 10:4 e do Catecismo Maior, pergunta 68.

[5] Institutas IV.14.17, minha ênfase.

[6] Institutas 4.15.15, minha ênfase.

[7] Veja os seus argumentos nas Institutas IV.16.18-20.

[8] Um ponto que é declarado de forma similar no Catecismo Maior de Westminster pergunta 167.

[9] John Calvin, Commentary on the Book of Psalms (Grand Rapids: Baker, 2003), vol. 3, 435. Veja, também, as Institutas IV.15.3.

[10] Veja Wallace, Calvin's Doctrine of the Word and Sacrament, pp. 169-171.

[11] Institutas 4.14.17.

[12] Wallace, Calvin's Doctrine of the Word and Sacrament, p. 169.

[13] Ibid., p. 170.

[14] John Calvin, Selected Works of John Calvin (Grand Rapids: Baker, 1983) vol. 2, p. 342.

[15] Calvin, Calvin's Commentaries on the Epistles of Paul to the Galatians and Ephesians, p. 320.

[16] Veja Wallace, Calvin's Doctrine of the Word and Sacrament, p. 173.

[17] Institutas IV.14.17; citado em Wallace, Calvin's Doctrine of the Word and Sacrament, p. 172.

[18] Calvin, Calvin's Commentaries on the Epistles of Paul to the Galatians and Ephesians, p. 111.

O que é ouvir expositivamente? Por David Murray

 Você tem o direito de esperar que o púlpito da sua igreja seja preenchido por homens preparados pregando sermões bem-preparados. Você tem o direito de esperar pregadores que se prepararam espiritualmente e, também, passaram muitas horas preparando seus sermões. Você tem o direito de esperar que os pregadores se derramem ao pregar a Palavra de Deus para você. E você tem o direito de esperar que aqueles que pregam orem por você depois que o sermão terminar, para que Deus abençoe você com a Palavra. Antes, durante e depois do sermão, você tem o direito de esperar que os pregadores se esforcem e dediquem-se para o seu bem-estar espiritual.

 DIREITOS E RESPONSABILIDADE

Mas e você? Toda a atividade é do lado do pregador e apenas passividade do seu? Você faz pouco ou nada antes, durante ou depois do sermão? Você tem todos os direitos, mas nenhuma responsabilidade? De forma alguma! Você igualmente precisa se derramar, se esforçar e despender antes, durante e depois do sermão se quiser ter algum beneficiar dele. Na verdade, Charles Spurgeon disse que o ouvinte precisa se preparar ainda mais do que o pregador!

Dizem-nos que os homens não devem pregar sem preparação. Isso é verdadeiro. Mas, acrescentamos que os homens não devem ouvir sem preparação. O que você acha que precisa de mais preparação: o semeador ou o solo? Eu gostaria que o semeador viesse com as mãos limpas, mas eu gostaria que o solo fosse bem arado e gradeado, bem revolvido e os torrões quebrados antes que a semente chegasse. Parece-me que há mais preparação necessária pelo solo do que pelo semeador, muito mais pelo ouvinte do que pelo pregador.

 PREGADOR E OUVINTE

Este tipo de preparação de pré-sermão é parte do que Ken Ramey chamou de “ouvir expositivamente”. Estamos acostumados a falar sobre pregação expositiva, o tipo de pregação que analisa, explica ou expõe sequencialmente os versículos das Escrituras. Mas o ponto de Ken é que a pregação expositiva requer um tipo especial de escuta, o ouvir expositivamente, que, como a pregação expositiva, requer trabalho antes, durante e depois do sermão. Ramey diz:

A pregação é um empreendimento conjunto no qual o ouvinte faz parceria com o pastor para que a Palavra de Deus cumpra seu propósito pretendido de transformar sua vida. Nada cria uma atmosfera mais poderosa, empolgante e transformadora do que quando os raios de um pregador capacitado pelo Espírito atingem os para-raios de um ouvinte iluminado pelo Espírito.

Christopher Ash colocou assim em “Ouça!” seu livreto sobre ouvir sermões:

A pregação que torna uma igreja semelhante a Cristo sob a graça exige um milagre duplo: o pregador, que ainda é um pecador, deve ser moldado pela graça para pregar; e os ouvintes, igualmente pecadores, devem ser despertados pela graça para ouvir juntos semana após semana em humilde expectativa.

 DESÂNIMO E ENCORAJAMENTO

A julgar pela parábola dos solos, esse tipo de ouvir expositivamente é bem raro (não mais do que um em cada quatro ouvintes) – isso é desanimador. No entanto, a mesma parábola também fala de uma semente sendo multiplicada para produzir trinta frutos, sessenta e até cem frutos. Esse é o poder encorajador e frutífero de ouvir expositivamente.

20 dicas de como ouvir sermões por David Murray

Em “Como escutar expositivamente”, vimos por que o modo como ouvimos sermões é tão importante quanto preparar e pregá-los. Hoje, consideraremos “20 maneiras de se tornar um melhor ouvinte de sermões”. Alguns desses pontos são retirados de três recursos úteis:

1. Escuta expositiva por Ken Ramey

2. Escute! por Christopher Ash

3. Cuide de como você escuta (e-book gratuito) por John Piper

 

ANTES DO SERMÃO

1. Leia e medite na Palavra de Deus todos os dias. A leitura diária da Bíblia aguça nosso apetite pelo prato principal no Dia do Senhor. Não podemos esperar estar prontos para digerir o alimento espiritual se não tivermos comido durante a semana. Não estrague o seu apetite banqueteando-se com o pecado.

2. Limite o consumo de mídia. A maioria das pessoas consomem de 9 a 11 horas de mídia por dia (Tiago 1.21). No artigo “Pregando para pessoas programadas: comunicação eficaz em uma sociedade saturada de mídia”, Timothy Turner explica como “assistir TV e pregar são diametralmente opostos um ao outro — um é visual, o outro é racional; um envolve os olhos, o outro envolve os ouvidos; um produz observadores passivos, o outro requer ouvintes ativos.” Depois de assistir TV, ir ao cinema e navegar na internet a semana toda, você vai à igreja e tem que sentar e ouvir um longo sermão que exige muita concentração e esforço aos quais você não está acostumado. Espera-se que você passe de um espectador passivo para um ouvinte comprometido, literalmente, da noite para o dia. Ouvir exige muita concentração e autodisciplina. (Ouvindo expositivamente, 42)

3. Use bem a noite de sábado. Prepare-se para o domingo, organize-se durante a semana, vá para a cama cedo, desencoraje os filhos de saírem tarde da noite no sábado.

4. Ore por você e pelo pastor. Faça isso diariamente, mas especialmente no domingo. De muitas maneiras: “você receberá aquilo pelo que ora”.

5. Treine-se para ouvir. Existem vários recursos sobre como pregar, mas, além dos poucos mencionados acima, muito poucos sobre como ouvir. Os pregadores têm muitos recursos para treiná-los e equipá-los para tornarem-se melhores pregadores, mas os ouvintes dificilmente têm recursos para treiná-los e equipá-los para tornarem-se melhores ouvintes. Isso é surpreendente quando você considera que o número de ouvintes excede em muito o número de pregadores e ainda mais quando você percebe que a Bíblia diz mais sobre a responsabilidade do ouvinte de ouvir e obedecer à Palavra de Deus do que sobre a responsabilidade do pregador de explicar e aplicar a Palavra de Deus. De capa a capa, a Bíblia está abarrotada de versículos e passagens que falam sobre a necessidade vital de ouvir e obedecer à Palavra de Deus. Deus está muito preocupado com a forma como os pregadores pregam. Mas com base na grande quantidade de referências bíblicas sobre o ouvir e escutar, é inconfundível que Deus está tão, se não mais, preocupado com a forma como os ouvintes ouvem. (Ouvindo expositivamente, 3)

 

QUANTO AO SERMÃO

1. Chegue à igreja na hora certa para ficar calmo, estabelecido e focado.

2. Respeite o silêncio no templo. Isso inclui instruir seus filhos para não distrair as outras pessoas.

3. Envolva seu corpo e alma na adoração e oração. Desperte todo o seu corpo, mente e alma na adoração antes do sermão.

4. Diga a si mesmo que Deus está prestes a falar consigo. Continue orando para que Ele fale com você por meio de sua Palavra.

5. Reconheça que este é um esforço de equipe e assuma a sua responsabilidade. É um empreendimento conjunto entre o pregador e o ouvinte. Sermões bem-sucedidos resultam da união do ouvinte com o pregador, assim como um receptor trabalha em uníssono com um arremessador. Tanto o arremessador quanto o receptor têm um papel importante a desempenhar no processo de arremesso. A responsabilidade não recai toda sobre os ombros do arremessador. (Ouvindo expositivamente, 4)

6. Faça anotações breves. O suficiente para ajudá-lo a concentrar-se, mas não tantas anotações a ponto de se transformarem em uma palestra que envolva apenas a sua cabeça.

7. Verifique se o pregador está pregando a Palavra de Deus. Não com um espírito farisaico crítico (Lc 11.54), mas com um espírito bereano perspicaz (At 17.11).

8. Aceite que haverá momentos em que a Palavra o machucará. Não reaja contra isso e se feche, mas receba e tente ganhar com isso.

9. Crie uma boa vontade em relação ao pregador. A má vontade ou malícia em relação ao pregador endurece o coração. Ela bloqueia a Palavra de Deus.

10. Tente encontrar uma coisa para se beneficiar. Normalmente, você pode encontrar uma migalha ou duas até mesmo no sermão mais pobre de qualquer pregador.

 

APÓS O SERMÃO

1. Fale sobre o sermão com outras pessoas. Compartilhe o que o ajudou com amigos e familiares.

2. Coloque em prática. Obedeça e cumpra a Palavra.

3. Seja paciente na busca por resultados. Semear e dar frutos pressupõe um processo gradual e demorado de desenvolvimento.

4. Trabalhe em seu solo. O solo pode mudar de ruim para bom e muito bom. Somos responsáveis ​​por preparar o solo de nossos corações (Mc 4.1-20).

5. Dê feedback. Encoraje os pregadores de tempos em tempos com detalhes sobre como determinados sermões o ajudaram e de que maneira. Comente com o seu pastor o que aconteceu de bom quando você seguiu todas essas 20 dicas, mas precisa dar uma opinião de volta de algo que não conseguiu cumprir.

As promessas do evangelho no AT se cumprem no evangelho no NT

O evangelho é a mensagem do nosso Redentor Jesus, a sua pessoa e obra, realizado a nosso favor e em nosso lugar. A fim de sermos reconciliados com o Pai, justificados, adotados, perdoados e aceitos por Ele. O evangelho não está apenas no Novo Testamento, mas foi proclamado aos crentes da antiga aliança. Cristo se manifestou teofanicamente, foi predito e simbolizado por meio de pessoas, o tabernáculo, sacrifícios, festas e objetos no Antigo Testamento. Sabemos que Jesus ensinou os seus primeiros discípulos: “são estas as palavras que vos disse estando ainda convosco: Que convinha que se cumprisse tudo o que de mim estava escrito na lei de Moisés, e nos profetas e nos Salmos” (Lc 24.44). Abaixo fiz uma seleção de 35 textos bíblicos que predisseram acerca do nosso Redentor.

 

1. O Filho viria para a nossa redenção, após a queda no pecado.

“Porei inimizade entre você e a mulher, entre a sua descendência e o descendente dela. Este lhe ferirá a cabeça, e você lhe ferirá o calcanhar” (Gn 3.15)

 

2. Seria antecedido por um arauto

“Voz do que clama no deserto: Preparai o caminho do Senhor; endireitai no ermo vereda a nosso Deus” (Is 40.3 e Ml 3.1-2).

 

3. Nasceria de uma virgem

“O Senhor mesmo lhes dará um sinal: eis que a virgem conceberá e dará à luz um filho e lhe chamará Emanuel” (Is 7.14).

 

4. Nasceria na cidade de Belém

“E tu, Belém Efrata, posto que pequena entre os milhares de Judá, de ti me sairá o que governará em Israel, e cujas saídas são desde os tempos antigos, desde os dias da eternidade” (Mq 5.2).

 

5. Seria um descendente real da tribo de Judá

“O cetro não se arredará de Judá, nem o legislador dentre seus pés, até que venha Siló; e a ele se congregarão os povos” (Gn 49.10).

 

6. Um massacre de crianças aconteceria como sinal

“Assim diz o Senhor: Uma voz se ouviu em Ramá, lamentação, choro amargo; Raquel chora seus filhos; não quer ser consolada quanto a seus filhos, porque já não existem” (Jr 31.15).

 

7. Fugiria para o Egito e posteriormente retornaria

“Quando Israel era menino, eu o amei; e do Egito chamei a meu filho” (Os 11.1).

 

8. Aconteceria um massacre de crianças na Judéia

“Assim diz o Senhor: Uma voz se ouviu em Ramá, lamentação, choro amargo; Raquel chora seus filhos; não quer ser consolada quanto a seus filhos, porque já não existem” (Jr 31.15).

 

9. Exerceria seu ministério na Galileia

“Esse tempo de escuridão e desespero, no entanto, não durará para sempre. A terra de Zebulom e de Naftali será humilhada, mas no futuro a Galileia dos gentios, localizada junto à estrada entre o Jordão e o mar, se encherá de glória. O povo que anda na escuridão verá grande luz. Para os que vivem na terra de trevas profundas, uma luz brilhará” (Is 9.1-2).

 

10. Ensinaria por meio de parábolas

“Abrirei os meus lábios para proferir parábolas e publicarei enigmas dos tempos antigos” (Sl 78.2).

 

11. Viria para curar os enfermos e libertar endemoniados

“O Espírito do Soberano Senhor está sobre mim porque o Senhor ungiu-me para levar boas notícias aos pobres. Enviou-me para cuidar dos que estão com o coração quebrantado, anunciar liberdade aos cativos e libertação das trevas aos prisioneiros” (Is 61.1).

 

12. Entraria triunfalmente em Jerusalém montado num jumento

“Alegra-te muito, ó filha de Sião; exulta, ó filha de Jerusalém; eis que o teu rei virá a ti, justo e Salvador, pobre, e montado sobre um jumento, e sobre um jumentinho, filho de jumenta” (Zc 9.9)

 

13. Seria traído por um dos seus

“Até o meu próprio amigo íntimo, em quem eu tanto confiava, que comia do meu pão, levantou contra mim o seu calcanhar” (Sl 41.9).

 

14. Seria vendido por 30 moedas de prata

“Porque eu lhes disse: Se parece bem aos vossos olhos, dai-me o meu salário e, se não, deixai-o. E pesaram o meu salário, trinta moedas de prata” (Zc 11.12).

 

15. O preço da traição seria devolvido

“O Senhor, pois, disse-me: Arroja isso ao oleiro, esse belo preço em que fui avaliado por eles. E tomei as trinta moedas de prata, e as arrojei ao oleiro, na casa do Senhor.” (Zc 11.13).

 

16. Teria um julgamento calunioso

“Falsas testemunhas se levantaram; depuseram contra mim coisas que eu não sabia. Tornaram-me o mal pelo bem, roubando a minha alma” (Sl 35.11-12).

 

17. Ficaria em silêncio diante dos seus acusadores

“Ele foi oprimido e afligido, mas não abriu a sua boca; como um cordeiro foi levado ao matadouro, e como a ovelha muda perante os seus tosquiadores, assim ele não abriu a sua boca” (Is 53.7).

 

18. Seria desprezado e humilhado pelo seu povo

“Era desprezado e o mais rejeitado entre os homens, homem de dores e que sabe o que é padecer. E, como um de quem os homens escondem o rosto, era desprezado, e dele não fizemos caso” (Is 53.3).

 

19. Seria humilhado, golpeado e cuspido

“As minhas costas ofereci aos que me feriam, e a minha face aos que me arrancavam os cabelos; não escondi a minha face dos que me afrontavam e me cuspiam” (Is 50.6).

 

20. Seria crucificado com malfeitores

“Por isso lhe darei a parte de muitos, e com os poderosos repartirá ele o despojo; porquanto derramou a sua alma na morte, e foi contado com os transgressores; mas ele levou sobre si o pecado de muitos, e intercedeu pelos transgressores.” (Is 53.12).

 

21. Teria as suas mãos e pés perfurados

“Cães me rodearam! Um bando de homens maus me cercou! Perfuraram minhas mãos e meus pés” (Sl 22.16).

 

22. Sorteariam as suas roupas

“Dividiram as minhas roupas entre si, e tiraram sortes pelas minhas vestes” (Sl 22.18).

 

23. Zombariam dele na cruz

“... afrontado pelos homens e desprezado pelo povo. Todos os que me veem zombam de mim; fazem caretas e balançam a cabeça, dizendo: ‘Confiou no Senhor! Ele que o livre! Salve-o, pois nele tem prazer’” (Sl 22.6-8).

 

24. Oraria por seus inimigos

“Em recompensa do meu amor são meus adversários; mas eu faço oração” (Sl 109.4).

 

25. Ofereceriam fel e vinagre para que ele bebesse

“Por alimento me deram fel e na minha sede me deram a beber vinagre” (Sl 69.21).

 

26. Estaria sob a ira de Deus

“Deus meu, Deus meu, por que me desamparaste? Por que se acham longe de minha salvação as palavras de meu gemido?” (Sl 22.1; Mc 15.34).

 

27. Ele seria um sacrifício pelo pecado de muitos

“Todavia, ao Senhor agradou moê-lo, fazendo-o enfermar; quando a sua alma se puser por expiação do pecado, verá a sua posteridade, prolongará os seus dias; e o bom prazer do Senhor prosperará na sua mão” (Is 53.10).

 

28. Nenhum de seus ossos seria quebrado

“Ele lhe guarda todos os seus ossos; nem sequer um deles se quebra” (Sl 34.20).

 

29. O seu lado seria transpassado

“Mas sobre a casa de Davi, e sobre os habitantes de Jerusalém, derramarei o Espírito de graça e de súplicas; e olharão para mim, a quem traspassaram” (Zc 12.10a).

 

30. Seria sepultado em uma tumba de ricos

“E puseram a sua sepultura com os ímpios, e com o rico na sua morte; ainda que nunca cometeu injustiça, nem houve engano na sua boca” (Is 53.9).

 

31. Ele ressuscitaria da morte

“Porque tu não me abandonarás no sepulcro, nem permitirás que o teu Santo sofra decomposição” Sl 16.10).

 

32. Ascenderia ao céu como nosso Mediador

“Tu subiste ao alto, levaste cativo o cativeiro, recebeste dons para os homens, e até para os rebeldes, para que o Senhor Deus habitasse entre eles” (Sl 68.18).

 

33. Ele se assentaria no trono ao lado do Pai.

“Disse o SENHOR ao meu Senhor: Assenta-te à minha mão direita, até que ponha os teus inimigos por escabelo dos teus pés” (Sl 110.1).

 

34. Ele voltaria para juízo

“Mas quem suportará o dia da sua vinda? E quem subsistirá, quando ele aparecer? Porque ele será como o fogo do ourives e como o sabão dos lavandeiros. E assentar-se-á como fundidor e purificador de prata; e purificará os filhos de Levi, e os refinará como ouro e como prata; então ao Senhor trarão oferta em justiça. E a oferta de Judá e de Jerusalém será agradável ao Senhor, como nos dias antigos, e como nos primeiros anos. E chegar-me-ei a vós para juízo; e serei uma testemunha veloz contra os feiticeiros, contra os adúlteros, contra os que juram falsamente, contra os que defraudam o diarista em seu salário, e a viúva, e o órfão, e que pervertem o direito do estrangeiro, e não me temem, diz o Senhor dos Exércitos” (Ml 3.2-5).

 

35. E, finalmente, estabeleceria eternamente “o novo céu e a nova terra”

“Assim que aquele que se bendisser na terra, se bendirá no Deus da verdade; e aquele que jurar na terra, jurará pelo Deus da verdade; porque já estão esquecidas as angústias passadas, e estão escondidas dos meus olhos. Porque, eis que eu crio novos céus e nova terra; e não haverá mais lembrança das coisas passadas, nem mais se recordarão. Mas vós folgareis e exultareis perpetuamente no que eu crio; porque eis que crio para Jerusalém uma alegria, e para o seu povo gozo” (Is 65.16-18).

Liberdade, Autonomia e a Confissão de Fé de Westminster

Esta pintura de John Rogers Herbert retrata um discurso particularmente controverso diante da Assembleia por Philip Nye contra o governo da igreja presbiteriana. Uma reunião da Assembleia de Westminster em 21 de fevereiro de 1644. Philip Nye, um membro do partido independente, argumenta que a forma de governo da igreja defendida pelos presbiterianos, sob a qual as congregações locais se submetem a assembleias superiores de presbíteros, era “três vezes perniciosa para os estados e reinos civis”. Ele foi imediatamente “desapropriado”, de acordo com Robert Baillie, que manteve um diário dos procedimentos. A pintura retrata muitos indivíduos que não eram membros da Assembleia, pois, quando questões de interesse particular eram debatidas, não-membros compareciam como espectadores. Josias Shute, no entanto, morreu antes da Assembleia se reunir.

Aqui, não pretendo tomar partido sobre qual visão de liberdade é preferível, o compatibilismo ou o libertarianismo, mas mostrar que, seja qual for a visão adotada, a Confissão é consistente nessa questão. Não há duas visões, mas uma.

Por Paul Helm [1]

Em seu livro Deviant Calvinism [O Calvinismo Deturpado] (Fortress Press, 2014), Oliver Crisp [2] considera a ideia de que existem duas teorias filosóficas de agência humana coexistindo lado a lado na Confissão de Westminster. Ele associa isso ao fato de que houve calvinistas que eram libertários, como John L. Girardeau [3], o teólogo presbiteriano do sul dos Estados Unidos. Se essa ideia é plausível, então sugere que, no auge do puritanismo, em meados do século XVII, havia duas visões concorrentes que eram toleradas dentro das fileiras do movimento: uma visão libertária e outra compatibilista. Assim, os subscritores da Confissão teriam a liberdade de adotar uma ou outra, alternando entre uma visão nas terças, quintas e sábados, e outra nos demais dias da semana. Contudo, não há duas visões no sentido de que algumas expressões são definitivamente e claramente libertárias, enquanto outras são compatibilistas.

Não duas visões, mas apenas uma.

Aqui, não pretendo tomar partido sobre qual visão de liberdade é preferível, o compatibilismo [4] ou o libertarianismo [5], mas mostrar que, seja qual for a visão adotada, a Confissão é consistente nessa questão. Não há duas visões, mas uma. William Cunningham [6] acreditava que os subscritores da Confissão poderiam entender suas declarações sobre a agência humana de uma maneira necessitarista ou não-necessitarista, com boa-fé. (Veja “O Calvinismo e a Doutrina da Necessidade Filosófica” em The Reformers and the Theology of the Reformation). Ele quis dizer, acredito, que as declarações da Confissão não eram explícitas sobre a questão e, ao tratar desse tema, eram ambíguas ou obfuscadas, podendo ser interpretadas de ambas as formas.

Mas isso é algo diferente de dizer que a Confissão ensina duas visões incompatíveis. (Devemos também lembrar que a Confissão não usa os termos “compatibilista”, “libertário” ou mesmo “necessitarista”. Embora faça referência ao que Deus “determina”, o faz com parcimônia, sem o mesmo entusiasmo daqueles que, atualmente, falam com desinibição do “determinismo teológico”. Por isso, é necessário cautela neste ponto). É verdade que a Confissão não desenvolve explicitamente uma ou outra visão. Crisp aponta esse fato.

Crisp cita algumas observações de Jerry Walls, que, por sua vez, parece entender que as declarações da Confissão em um ponto a comprometem com a ideia de que:

(1) Porque uma pessoa é determinada a realizar uma ação por Deus, que leva a pessoa a querer fazer a ação, essa pessoa [então] é capaz de realizar tal ação.

Isso é interpretado, imagino, por Jerry Walls (não li seu livro), como uma inferência ao libertarianismo, e não ao compatibilismo.

O capítulo sobre a Vocação Eficaz (Capítulo 10) é citado como evidência. Talvez estas palavras desse capítulo:

II. Esta vocação eficaz é só da livre e especial graça de Deus e não provem de qualquer coisa prevista no homem; na vocação o homem é inteiramente passivo, até que, vivificado e renovado pelo Espírito Santo, fica habilitado a corresponder a ela e a receber a graça nela oferecida e comunicada”.

E talvez por outras declarações encontradas na Confissão. Walls também afirma que a Confissão está comprometida com:

(2) Uma pessoa é capacitada a fazer uma determinada ação por Deus, mas cabe a ela decidir se realizará essa ação.

E isso é tomado por Walls como algo consistente com o libertarianismo. (Embora, em minha opinião, seja um pouco forçado dizer que essas palavras indicam claramente o libertarianismo).

Talvez se pense que essa passagem do Capítulo 10 comprometa a Confissão com (2):

“… renovando suas vontades e, por Seu poder onipotente, determinando-os ao que é bom, e atraindo-os eficazmente a Jesus Cristo, de modo que eles venham de forma totalmente livre, sendo tornados dispostos por Sua graça” (I).

Se for assim, os teólogos de Westminster seriam vistos como comprometendo-se na seção (I) do Capítulo 10, em poucas linhas, não apenas com duas teorias distintas de liberdade humana, mas também tanto com o agostinianismo quanto com o semi-pelagianismo. (Talvez eles não tenham percebido esse fato ou talvez tenha sido uma questão de política). Talvez. Mas você acha que isso é provável?

Além da falta de plausibilidade em uma das interpretações de parte do Capítulo 10, há outra razão pela qual isso tudo não é provável. Para entender isso, precisamos fazer uma indução mais completa da linguagem da Confissão. Descobrimos que a escolha das palavras para descrever a agência humana é bastante interessante. Aqui (creio) estão todas as referências relevantes:

A Confissão Sobre a Liberdade e o Livre-Arbítrio Humanos.

Tentarei mostrar que não existem duas visões metafísicas rivais da liberdade humana lado a lado na Confissão, mas que a linguagem sobre liberdade e livre-arbítrio está, de fato, cumprindo dois papéis distintos. Primeiro, vejamos “liberdade”, depois “livre-arbítrio”.

Liberdade:

a) Eternos Decretos, Cap. III.1: “nem é tirada a liberdade ou contingência das causas secundárias, antes estabelecidas”

b) Criação, Cap. IV.2: “sendo deixados à liberdade de sua própria vontade…”

c) Do Livre-Arbítrio, Cap. IX.1: “Deus dotou a vontade do homem com essa liberdade natural…”

Livre-Arbítrio:

a) Do Livre-Arbítrio, Cap. IX.2: “o homem, em seu estado de inocência, tinha liberdade e poder para querer e fazer o que é bom…”

b) Cap. IX.4: “…livra-o de sua servidão natural sob o pecado, pela graça, capacitando-o a querer e fazer livremente o que é espiritualmente bom…”

c) Cap. IX.5: “A vontade do homem é tornada perfeita e imutavelmente livre para fazer o bem somente no estado de glória…”

d) Chamado Eficaz, Cap. X.1: “… de modo que venham totalmente livres, sendo tornados dispostos por Sua graça”.

Este levantamento exclui as formulações no Capítulo 20, Da Liberdade Cristã e Liberdade de Consciência. Neste, o termo “liberdade” está sendo usado em um sentido político ou social, como em “Liberdade, Igualdade e Fraternidade”, e não é relevante para nossa discussão.

Comentários

Fora o Capítulo sobre Liberdade de Consciência, sugiro que, na Confissão, “livremente” tem invariavelmente a ver com habilidade espiritual, o desfrute dos efeitos da graça divina. Assim, no céu, os santos possuem perfeita e imutável liberdade para fazer o bem, e aqueles que são eficazmente chamados são levados a Cristo de forma totalmente livre, sendo dispostos por Sua graça; não dispostos metafisicamente em algum sentido, mas moralmente dispostos. E assim por diante. O oposto de tal liberdade não é um estado metafísico, pois na Confissão “liberdade” não denota uma visão metafísica, mas um estado moral e espiritual, frequentemente referido como liberdade (em algum grau) da “escravidão” da vontade.

Assim, embora à primeira vista possamos supor que “livremente” na expressão “de modo que venham totalmente livres, sendo tornados dispostos por Sua graça” refira-se ao livre-arbítrio compatibilista ou libertário, sugiro que o uso de “livre” e “livremente” neste contexto tem origem não em debates metafísicos sobre a vontade, mas nas operações da graça divina e no uso do Novo Testamento. Por exemplo: “Se, pois, o Filho vos libertar, verdadeiramente sereis livres” (João 8.36. Veja também o v. 21), e “onde está o Espírito do Senhor, aí há liberdade” (2Coríntios 3.17) e “a liberdade da glória dos filhos de Deus” (Romanos 8.21). A liberdade está ligada a certos estados graciosamente dados ao povo de Deus.

E quanto à “liberdade” na Confissão? Quando essa palavra é usada pelos teólogos de Westminster, seu uso é muito mais geral. O contexto de seu uso diz respeito às capacidades dos seres humanos em geral. “A liberdade das causas secundárias” refere-se a indivíduos dotados de inteligência e vontade, em comparação com o comportamento de animais, insetos e vegetação, outros tipos de causas secundárias. Essa é a liberdade com que Deus nos dotou, como homens e mulheres. Além disso, a Confissão afirma que, sem assistência divina para mantê-los no caminho reto, o casal no Jardim foi “deixado à liberdade de sua própria vontade”, seja qual for o caráter dessa vontade. Não é que o casal tivesse liberdade para escolher entre o bem e o mal, mas foram criados bons e, portanto, inclinados ao bem; porém, não de forma imutável, e sendo deixados à liberdade de suas próprias vontades, ou seja, sem o auxílio divino, eles caíram, sucumbindo à tentação demoníaca e “trouxeram a morte ao mundo e toda nossa desgraça”. Mas, na glória por vir, a Confissão afirma que “a vontade do homem é tornada perfeita e imutavelmente livre para fazer o bem somente no estado de glória”. Observe novamente a conexão entre liberdade e estado de graça.

Portanto…

A sugestão é que a escolha das palavras na Confissão segue uma política deliberada, consistente e inteligível. Se esta sugestão é plausível, não há necessidade de recorrer ao debate entre libertários e compatibilistas, por mais importante que seja, ou de se envolver no que Oliver Crisp chama de “um sutil truque” (80), para entender essa coerência.

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Notas:

1. Paul Helm, “Freedom, Liberty and the Westminster Confession”. Disponível em <https://paulhelmsdeep.blogspot.com/2014/10/freedom-liberty-and-westminster.html>. Tradução e edição: Rodrigo Gonçalez (rodgoncalez@gmail.com). Editora Credo Reformado. Paul Helm (n. 1940) é um filósofo e teólogo britânico conhecido por seu trabalho em filosofia da religião e teologia reformada. Especialista em temas como a natureza de Deus, a providência divina e a liberdade humana, Helm é amplamente reconhecido por suas contribuições ao estudo do calvinismo e da teologia de Jonathan Edwards. Suas obras têm explorado temas centrais do pensamento reformado e questões complexas sobre a relação entre liberdade e determinismo, bem como os desafios de interpretar doutrinas teológicas históricas no contexto contemporâneo. Ao longo de sua carreira, Helm lecionou em instituições como a Universidade de Londres e a Universidade de Oxford, onde ocupou a cadeira de Teologia Histórica e Filosófica. Entre suas principais obras estão The Providence of God e Eternal God: A Study of God without Time. [N.T.]
2. Oliver Crisp (n. 1972) é um teólogo e filósofo britânico, conhecido por seu trabalho em Teologia Sistemática e Filosofia da Religião, com foco na Tradição Reformada e no pensamento calvinista. Ele leciona atualmente na Universidade de St. Andrews, na Escócia, onde é professor de Teologia Analítica. Crisp é conhecido por explorar temas complexos, como a doutrina da expiação, a encarnação, a trindade e a liberdade humana, sempre dentro de uma perspectiva reformada e com métodos da filosofia analítica. Ao longo de sua carreira, Crisp tem se dedicado a uma abordagem “renovada” do calvinismo, que visa tanto recuperar aspectos tradicionais quanto abrir o diálogo com questões teológicas contemporâneas. Em seu livro Deviant Calvinism, por exemplo, ele propõe novas perspectivas dentro do calvinismo que desafiariam as interpretações mais rígidas, explorando alternativas compatíveis com a Teologia Reformada, mas menos convencionais, como ideias sobre a liberdade humana e expiação universal. Suas obras, como Jonathan Edwards and the Metaphysics of Sin e The Word Enfleshed, são amplamente estudadas e respeitadas na teologia contemporânea, especialmente entre aqueles que buscam integrar a tradição cristã reformada com abordagens filosóficas modernas. [N.T.]
3. John Lafayette Girardeau foi um teólogo, pastor e educador presbiteriano norte-americano, conhecido por seu trabalho como pastor e defensor da educação religiosa entre afro-americanos no sul dos Estados Unidos durante o século XIX. Ele nasceu em 14 de novembro de 1825 e faleceu em 23 de junho de 1898. Girardeau é lembrado principalmente por seu ministério em Charleston, Carolina do Sul, onde pastoreou uma igreja presbiteriana afro-americana antes da Guerra Civil. Mais tarde, tornou-se professor de Teologia Sistemática no Columbia Theological Seminary, na Carolina do Sul, onde ensinou temas como predestinação, expiação e soberania divina, com um forte enfoque na teologia calvinista ortodoxa. Ele escreveu várias obras teológicas, incluindo Calvinism and Evangelical Arminianism, na qual defende o calvinismo tradicional em oposição ao arminianismo, e The Will in Its Theological Relations, onde explora questões sobre a liberdade humana e a soberania divina, sendo uma figura de destaque na tradição reformada americana do século XIX. [N.T.]
4. O debate entre compatibilismo e libertarianismo no contexto da Confissão de Fé de Westminster envolve interpretações divergentes sobre como a liberdade humana se relaciona com a soberania divina. A Confissão aborda o livre-arbítrio e a providência de Deus de forma a sustentar a responsabilidade moral humana, mas também a soberania absoluta de Deus sobre todas as coisas, incluindo as ações humanas. O compatibilismo é a visão de que a liberdade humana e a soberania divina são compatíveis, isto é, que Deus pode ordenar todas as coisas e, ao mesmo tempo, os seres humanos podem agir livremente de forma responsável. Essa perspectiva geralmente sustenta que o ser humano é livre para fazer o que deseja, embora seus desejos e decisões estejam sob a ordem soberana de Deus. Para o compatibilista, a liberdade não é a capacidade de agir de maneira totalmente independente, mas sim a capacidade de agir conforme os próprios desejos, que estão, por sua vez, debaixo da providência de Deus. Em outras palavras, a vontade humana opera de acordo com os decretos divinos sem que isso retire sua responsabilidade moral. Deus é apresentado como o soberano que “determina” todas as ações, mas, ao mesmo tempo, mantém a agência moral das criaturas humanas. Os principais defensores do compatibilismo foram Jonathan Edwards (1703–1758) e John Owen (1616–1683). Ambos acreditavam que o livre-arbítrio humano está alinhado com a vontade divina soberana, e que a liberdade humana está limitada pela providência de Deus.
5. O libertarianismo argumenta que a liberdade humana envolve a capacidade de agir de maneira contrária à vontade ou ao controle direto de Deus. Libertários geralmente defendem que, para que as escolhas humanas sejam moralmente significativas, devem estar fora do alcance direto do decreto divino. Esta visão sustenta que Deus, em Sua soberania, permite que os seres humanos tomem decisões genuinamente livres, isto é, decisões que poderiam ser de outra forma, mesmo diante da providência ou dos decretos divinos. Embora a Confissão de Fé de Westminster não use explicitamente a terminologia “compatibilismo” ou “libertarianismo”, alguns teólogos argumentam que a Confissão oferece espaço para uma leitura libertária em passagens como Capítulo IX, Do Livre-Arbítrio, que menciona que o homem, no estado de inocência, possuía liberdade para escolher entre o bem e o mal. O argumento é que essa liberdade anterior à Queda poderia indicar um espaço para a possibilidade de decisões não determinadas, especialmente nas questões morais. Os principais defensores do libertarianismo foram, por exemplo, John Girardeau (1825–1898) e Richard Baxter (1615–1691). Um puritano que não era um estrito calvinista, Baxter defendia uma espécie de sinergismo que se aproxima do libertarianismo, acreditando que os seres humanos cooperam de forma significativa com a graça divina na salvação. [N.T.]
6. William Cunningham (1805–1861) foi um influente teólogo e historiador escocês, amplamente conhecido por suas contribuições ao presbiterianismo e à Teologia Reformada e o presbiterianismo. Nascido em Broughton, Escócia, Cunningham se tornou uma figura proeminente na Igreja da Escócia e desempenhou um papel importante na história do movimento presbiteriano. Cunningham estudou no New College de Edimburgo, onde se formou em teologia. Em 1830, ele foi ordenado como ministro na Igreja Presbiteriana Livre da Escócia e, em 1843, se tornou um dos fundadores dessa denominação, após a Disrupção de 1843, que separou um grupo de ministros da Igreja da Escócia devido a disputas sobre a autonomia da igreja e a interferência do Estado nos assuntos eclesiásticos. Entre suas obras mais notáveis está The Reformers and the Theology of the Reformation, que examina o pensamento teológico dos reformadores do século XVI e suas implicações para a teologia contemporânea. Cunningham abordou temas como a soberania de Deus, a providência divina e a relação entre fé e razão. Ele também contribuiu para o debate sobre a relação entre a liberdade humana e a soberania divina, especialmente em relação à ideia de compatibilismo, que defende que a liberdade humana pode coexistir com a soberania de Deus. [N.T.]