Um artigo do Dr. Guy M. Richard,
recentemente republicado no excelente Confessional Presbyterian Journal (Vol.
4, pp. 162-170), Samuel Rutherford’s Supralapsarianism Revealed: A Key to the
Lapsarian Position of the Westminster Confession of Faith, defendeu que a
Confissão de Westminster é melhor lida como um documento inerentemente
supralapsariano. O artigo foi valioso por uma variedade de razões, entre as
quais estão, uma pesquisa perspicaz do supralapsarianismo de Rutherford (mais
brando do que muitas vezes se pensa) e uma tentativa de entender a Confissão
por meio de polêmicas contextualizadas de meados do século XVII, em vez de
posições dogmáticas posteriores (uma abordagem frequentemente encontrada em
comentários teológicos sobre a confissão). No entanto, tenho algumas perguntas
sobre o ponto central do artigo — que é que a Confissão de Westminster é
inerentemente supralapsariana. As perguntas-chave são:
1. Os debates na Assembleia não se
prestam ao entendimento de que uma ambiguidade estudada sobre este assunto era
o objetivo? Por exemplo, sobre o assunto dos decretos, Reynolds argumentou:
“Não coloquemos disputas e coisas escolásticas em uma Confissão de Fé”.
Gillespie acrescentou uma sugestão de redação que permitiria “a cada um
desfrutar de seu próprio sentido” e Calamy acrescentou “por que deveríamos
colocá-lo [número de decretos – referindo-se a Twisse pelo nome] em uma
Confissão de Fé” (Mitchell e Struthers, Atas da Assembleia de Westminster, pp. 150-151).
Esta dificilmente é a linguagem de um corpo se esforçando para colocar em sua
confissão uma visão firme da ordem lógica dos decretos divinos. Em vista disso,
talvez a busca para encontrar “a posição” lapsariana da Confissão de Fé de
Westminster seja em si um ponto de partida falso? A primeira questão então pode
não ser “Westminster é Supra ou Infra”, mas “A Confissão assume uma posição
lapsariana de alguma forma”? Alexander Mitchell argumenta que “teve-se cuidado
para evitar a inserção de qualquer coisa que pudesse ser considerada como
indicação de uma preferência pelo supralapsarianismo.” (Minutes, lV).
2. Concedido que Twisse (falecido em
1647 – durante a Assembleia de Westminster) e Rutherford foram influentes e Supra,
segue-se que a confissão é (mesmo que inerentemente) Supralapsariana? Dordt não
teve falta de supras influentes e ainda assim pode ser lido mais facilmente
como infra (veja abaixo). Por mais influentes que certos membros de uma minoria
sejam, quando se trata de uma votação, a minoria ainda perde. Para pegar outro
caso, não acho que ninguém argumentaria que Edmund Calamy era insignificante
nos círculos presbiterianos ingleses (ou que ele esteve quieto na Assembleia!)
– ainda assim ele se apegou a um conceito mais amplo de definição da expiação
com o qual os teólogos escoceses estavam contentes. Devemos concluir que a
Confissão é inerentemente “universalista hipotética” (escolha os termos que
quiser!)? O ponto é claro, obviamente – e não acho que seria contestado – só
porque um membro influente mantém uma posição não significa que seja a posição
majoritária, ou que seria consagrada na própria confissão, ou seja, ninguém
argumentaria que a confissão é inerentemente “redencionista universal”. (É
claro que alguns argumentam que “redenção universal” não é excluída pela
confissão – uma discussão diferente). Novamente, não me parece, por todo o
respeito que foi dado a Twisse, que todos concordassem com todas as suas
posições. Para dar dois exemplos, sua posição sobre a extensão da expiação
(apesar de ser um Supra!), ou seu ser, nas palavras de Baillie, um “quiliasta declarado”,
ou seja, pré-milenista (Baillie, Letters, 2:313) não teria encontrado muita
aceitação na parte iluminada das Ilhas Britânicas – isto é, a Escócia para
qualquer um em dúvida.
3. Como o fato de Dordt ser infra influencia
o resultado? James Durham, ilustre contemporâneo de Rutherford, leu Dordt como
infra. Mas, para ele isso não era sinal para que os Supra formassem uma linha
ordenada e marchassem para fora das igrejas reformadas para nunca mais
retornar. De fato, ele comenta o seguinte: “ainda assim, o sínodo [Dordt] não
fez nenhuma divisão censurando tais coisas, nem aqueles que diferem dessa
determinação romperam a comunhão com a igreja, mas mantiveram a comunhão, e a
união na igreja não foi interrompida por causa disso. Ainda assim, aqueles que
se consideram certos não deixarem de pensar que o outro está em erro, e se essa
tolerância não for permitida, nunca haverá união na igreja, exceto se pensarmos
que todos deveriam estar na mesma mente sobre tais coisas, e nunca deveria
haver uma decisão em uma igreja, a não ser quando há harmonia absoluta.” Então,
se eu interpreto Durham corretamente neste ponto, ele está dizendo que, embora
uma confissão tome uma posição sobre a questão lapsariana, a caridade ainda
deve ser estendida àqueles que discordam. Isso pode explicar como Rutherford
ainda estaria bem com a Confissão de Westminster, mesmo que fosse infra, longe
ou menos, se fosse ambivalente sobre a questão?
4. Como os contemporâneos escoceses
de Rutherford viam seu supralapsarianismo? O companheiro teólogo escocês
Westminster, Robert Baillie, parece não ter sido um líder de torcida para a
posição de Rutherford. Em nenhum lugar isso fica mais claro no caso do Prof.
John Strang da Universidade de Glasgow. Ele tinha algo menos que
infralapsarianismo (Baillie, Letters, 3:5) e ainda assim Baillie se esforçaria
“para que nossa Assembleia não se intrometesse em questões tão sutis, mas as
deixasse para as escolas.” (Letters, 3:6). Esta dificilmente é a linguagem de
um homem que desejaria que uma Confissão tomasse uma posição sobre a questão
lapsária. De fato, Baillie particularmente afirma que nenhuma confissão
reformada assumiu uma posição supralapsariana: “Quando tal fez uma busca mais
diligente em sua [de Strang] gestão pública e particular, para que pudessem ter
algo contra ele, ele foi encontrado acima de reprovação em sua conduta pessoal
e no desempenho de seu cargo; somente em seus ditames para seus estudiosos,
algumas poucas coisas foram notadas, nas quais ele diferia em seus sentimentos
do Dr. Twisse e do sr. Rutherford em algumas especulações escolásticas. Ele não
foi nem mesmo culpado por qualquer afastamento da confissão de qualquer igreja
reformada, ... mas, em algumas questões, extremamente agradáveis e difíceis,
quanto à providência de Deus sobre o pecado, ele se considerou livre,
modestamente, para diferir em seus sentimentos de tantos homens privados.”
(Chambers, A Biographical Dictionary of Eminent Scotsmen, 4:309 – ênfase
adicionada). Isso não quer dizer que Rutherford estava sozinho em seu
supralapsarianismo na Escócia, ou mesmo que ele estava em minoria, mas
simplesmente que ele não estava falando pela Igreja Escocesa sobre esta
questão, e que teólogos significativos em sua igreja achavam que suas visões
eram “especulações escolásticas”. Os sermões de Durham também revelam uma
relutância em abordar a questão – o que seria estranho se a Confissão da Igreja
abordasse a questão.
[Se a leitura de Strang por Baillie
foi influenciada por suas relações familiares está além do escopo desta postagem!]
5. Novamente, como a história
anterior da questão lapsária na Escócia afetaria o resultado? Se Melvile,
Rollock, Bruce etc. eram infra (como argumentado por Mitchell), então
certamente isso afetaria o resultado?
Então, do meu ponto de vista, o
artigo deixou muitas perguntas sem resposta para desafiar a conclusão de
Warfied: “Mas o plano sábio foi adotado com relação aos pontos de diferença
entre os supralapsarianos, que eram representados por vários dos pensadores
mais competentes na Assembleia (Twisse, Rutherford), e os infralapsarianos, sendo
o partido que a maioria dos membros aderiu, para estabelecer na confissão
apenas o que era comum a ambos, deixando todo os pontos que estavam em disputa
entre eles inteiramente intocados.” Então, não é ainda mais seguro concluir que
a Confissão não é inerentemente supra ou inerentemente infra e seguir o
eminente John Murray:
“A Confissão não se compromete intencionalmente
com o debate entre os supralapsarianos e os infralapsarianos, como os termos da
seção e o debate na Assembleia mostram claramente. Certamente esta é a reserva
adequada em um documento de credo.” (Collected Writings, vol. 4, p. 209; veja
também a p. 249).
Artigo extraído DAQUI
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