Esboço de Regno de Christi de Martin Bucer

  O Reino de Cristo

por Martin Bucer[1]

  

Livro I

 

I. O reino de Cristo e suas funções

1. Terminologia bíblica (capítulo 1).

2. Comparação com os reinos terrenos (capítulo 2).

3. Evidências bíblicas (capítulo 3).

Digressão: As variações históricas da Igreja (capítulo 3).

Revisão das evidências bíblicas (capítulo 4).

4. Definição do reino de Cristo (capítulo 5).

5. Os ministérios da Igreja:

A) O ensino da doutrina (capítulo 6).

B) A administração dos sacramentos (capítulo 7).

C) A disciplina:

a) Disciplina moral (capítulo 8).

b) Disciplina penitencial (capítulo 9).

c) Disciplina cerimonial:

c.1) A santificação das igrejas (capítulo 10).

c.2) A santificação dos domingos e das festas cristãs (capítulo 11).

Apêndice: Os jejuns e a Quaresma (capítulo 12).

c.3) O culto e a liturgia (capítulo 13).

c.4) A assistência pública (capítulo 14).

 

II. A necessidade de uma restauração completa do reino de Cristo (capítulo 15)

 

Livro II

 

I. A introdução à Reforma

1. O dever religioso do soberano (capítulo 1).

2. O Conselho de Assuntos Religiosos (capítulo 2).

3. Sugestões práticas:

A) O plano de Reforma (capítulo 3).

B) A evangelização do país (capítulo 4).

C) A Reforma consensual (capítulo 5).

D) A formação de ministros e a Reforma das universidades (capítulo 6).

E) Questões financeiras e a nomeação de ministros (capítulo 7).

F) A proclamação oficial da Reforma (capítulo 8).

 

II. A legislação reformada

1. A educação religiosa (capítulo 9).

2. A santificação dos Domingos e dias santos (capítulo 10).

3. A santificação das igrejas (capítulo 11).

4. A Reforma do ministério da Igreja (capítulo 12).

5. A proteção dos bens da Igreja (capítulo 13).

6. A assistência pública (capítulo 14).

7. Casamento:

A) Introdução: A natureza civil do casamento (capítulo 15).

B) Impedimentos ao casamento:

a) Parentesco e aliança (capítulos 16 e 17).

b) Consentimento dos pais (capítulo 18).

C) Noivados e sua dissolução (capítulo 19).

D) A cerimônia religiosa (capítulo 20).

E) A proteção do casamento (capítulo 21).

F) O divórcio:

a) Divórcio na igreja primitiva (capítulos 22 a 24).

b) Exegese de passagens do Novo Testamento:

b.1) O valor duradouro da lei divina (capítulos 25 a 27).

b.2) Cristo não inovou em matéria de direito civil (capítulo 28).

b.3) As palavras de Cristo aplicam-se somente às circunstâncias que as motivaram (capítulo 29).

b.4) Harmonização das narrativas dos Evangelhos (capítulo 30).

c) Divórcio por adultério nos Evangelhos:

c.1) A natureza do divórcio (capítulo 31).

c.2) A obrigação de divorciar-se de uma mulher adúltera (capítulo 32).

c.3) Adultério punível com a morte (capítulo 33).

c.4) O caso da mulher inocente (capítulo 34).

d) Divórcio nas Epístolas Paulinas (capítulo 35).

e) Divórcio por motivos que não o adultério (capítulo 36).

e.1) Os motivos para o divórcio no Direito Imperial Romano (capítulo 37).

e.2) A natureza do casamento e sua definição (capítulos 38 e 39).

e.3) Conformidade do Direito Romano com a Lei Divina (capítulo 40).

e.4) O “abandono” (capítulo 41).

e.5) A incapacidade de cumprir os deveres conjugais (capítulo 42).

e.6) O divórcio em casos de recusa dos deveres conjugais ou incapacidade de cumpri-los está de acordo com as palavras de Cristo (capítulo 43).

e.7) Novo casamento de cônjuges culpados (capítulo 44).

g) A vocação divina para o matrimônio (capítulo 45).

h) O elogio do celibato (1Co 7) e seu significado (capítulo 46).

I) Conclusão: A importância moral e social da legislação sobre o casamento (capítulo 47).

8. A educação cívica e o combate à ociosidade:

A) O trabalho, mandamento de Deus (capítulo 48).

B) A instituição dos “paedonomes” (capítulo 48).

C) O ensino primário obrigatório (capítulo 48).

D) A formação profissional (capítulo 48).

E) A indústria da lã e a agricultura (capítulo 49).

Apêndice: O papel e a educação da nobreza (capítulo 49).

F) A regulamentação do comércio (capítulo 50).

Apêndice: A hotelaria (capítulo 51).

G) O controle das profissões e ofícios (capítulos 52 e 53).

H) A organização do lazer (capítulo 54).

9. A legislação suntuária (capítulo 55).

10. A Reforma e codificação da legislação Civil (capítulo 56).

11. O recrutamento e supervisão de funcionários públicos (capítulo 57).

12. Reforma dos abusos judiciais (capítulo 58).

13. A limitação da prisão preventiva e substituição de penas de prisão por trabalhos forçados (capítulo 59).

14. Direito penal e o restabelecimento da pena de morte nos casos previstos pela Lei Divina (capítulo 60).

 

III. Conclusão

Resposta a possíveis objeções; resumo da obra; lembrete das promessas relacionadas à restauração do reino de Cristo (capítulo final).

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[1] François Wendel, ed., Martini Bvceri Opera Latina: De Regno Christi (Paris, Presses Universitaires de France, 1955), pp. lxvii-lxx. A obra De Regno Christi [O Reino de Cristo] de Martin Bucer, foi escrita enquanto ele estava exilado na Inglaterra. Ela serviu como uma orientação ao Rei Eduardo VI, que reinou de 1547 a 1553, sobre como promover, de maneira mais eficaz, a reforma da Igreja e da comunidade política inglesas, além de oferecer uma crítica construtiva ao que já havia sido realizado. O tratado sintetizava o pensamento de Bucer acerca da relação entre igreja e sociedade e sobre como o Evangelho deveria influenciar todos os aspectos da vida, resultando no estabelecimento do domínio de Cristo neste mundo. A obra divide-se em dois livros: o primeiro descreve a natureza do Reino de Cristo, enquanto o segundo apresenta um plano de ação fundamentado em quatorze leis para a reforma da igreja e de toda a sociedade. Embora não seja um tratado teológico em sentido estrito, a obra traz contribuições significativas para a doutrina da igreja, para as relações entre igreja e Estado e para a condução da vida cristã, especialmente, no que diz respeito à disciplina eclesiástica ou cristã. Nota do tradutor.

Um Catecismo da doutrina de Melanchthon sobre a Ceia do Senhor

 1. O que é um sacramento?

“Sacramento” é uma cerimônia instituída no Evangelho para servir de testemunho da promessa que pertence ao Evangelho, isto é, a promessa de reconciliação ou graça.[1]

 2. Qual é a diferença entre um sacramento e um sacrifício?

Um sacramento é uma cerimônia ou obra na qual Deus nos apresenta aquilo que a promessa associada à cerimônia oferece.[2] Um sacrifício é uma cerimônia ou obra nossa que prestamos a Deus para honrá-lo; isto é, testemunhamos que reconhecemos aquele a quem obedecemos como o verdadeiro Deus e, por essa razão, lhe prestamos tal obediência.[3]

 3. O que é a Ceia do Senhor?

É a comunhão do corpo e do sangue de nosso Senhor Jesus Cristo, estabelecida nas palavras do Evangelho.[4]

 4. Onde essas palavras estão escritas?

A cerimônia é descrita por Mateus, Marcos, Lucas e Paulo.[5]

 “Nosso Senhor Jesus Cristo, na noite em que foi traído, tomou o pão e, tendo dado graças, partiu-o e o deu aos discípulos, dizendo: ‘Tomem e comam; isto é o meu corpo, que é dado por vocês. Façam isto em memória de mim.

“Da mesma forma, depois da ceia, tomou o cálice e, tendo dado graças, deu-lho, dizendo: ‘Bebam dele todos vocês; este cálice é a nova aliança no meu sangue, que é derramado por vocês para remissão dos pecados. “Fazei isto, sempre que o beberdes, em memória de mim” (Mt 26.26-28; Mc 14.22-24; Lc 22.19-20; 1Co 11.23-25).

 5. O que cremos por meio dessas palavras?

Neste sacramento, o Filho de Deus está verdadeiramente e substancialmente presente.[6] Por meio deste ministério, Ele dá Seu próprio corpo e sangue àqueles que comem e bebem, e testifica que aplica Seus benefícios graciosos aos crentes.[7]

 6. Qual o significado de “fazei isto em memória de mim”?

Pronunciamos sua Palavra sobre o pão e o vinho e os distribuímos entre a congregação.[8] Vocês não devem ouvir as palavras humanas da Ceia de outra forma senão como se estivessem ouvindo o próprio Cristo falando com vocês.[9] Ele nos ordena a fazer o que foi instituído, a saber: “tomem, comam e bebam disto, todos vocês”.[10] É um sacramento quando todas as causas coincidem e a intenção de seu propósito, para o qual foi instituído, é observada.[11]

 7. Isso deve ser entendido como um espetáculo vazio ou uma comemoração?

Este não é um espetáculo vazio, e não devemos imaginar que seja um memorial a um homem morto, como os espetáculos em honra de Hércules e outros semelhantes. Devemos rejeitar essas noções profanas. Cristo está verdadeiramente presente não apenas com a sua eficácia, mas também com a sua substância.[12]

 8. De que maneira Cristo está presente corporalmente no sacramento?

Alguns querem encerrar Cristo no pão por diversos meios, conversão, transubstanciação ou ubiquidade, mas tais noções contrárias à natureza eram desconhecidas dos antigos doutores.[13] Embora não sustentemos a transubstanciação, nem defendamos que o corpo e o sangue de Cristo estejam local ou espacialmente encerrados no pão ou de qualquer outra forma permanentemente unidos a ele fora da participação no sacramento, reconhecemos, contudo, que, mediante a união sacramental, o pão é o corpo de Cristo; isto é, quando o pão é oferecido, o corpo de Cristo está, ao mesmo tempo, presente e verdadeiramente oferecido.[14]

 9. Quais são os benefícios de comer?

O benefício principal é confirmar a fé por meio deste testemunho e estabelecer que, por este penhor ou selo, o próprio Filho de Deus assegura a você que Ele lhe aplica os seus benefícios.[15] Pois aqui, no sacramento, a remissão dos pecados é oferecida e aplicada ao crente.[16]

 10. Quem se aproxima dignamente da Ceia?

Aqueles que se aproximam dignamente são os que se arrependem sinceramente. Instruídos pelo testemunho e pela promessa da nova aliança, eles fortalecem a sua fé.[17] Por meio desse ato de comer, a pessoa recebe o sacramento e obtém a remissão dos pecados e o Espírito Santo.[18]

 11. O que recebem aqueles que comem de modo indigno?

Aqueles que não possuem o temor de Deus e fé, ou arrependimento e fé, e persistem conscientemente em pecados contrários à consciência, são indignos de comer.[19] O ato de comer não traz benefício algum àqueles que não estão arrependidos e continuam em seus pecados contra a consciência.[20] No entanto, visto que o corpo e o sangue de Cristo estão verdadeira e substancialmente presentes e são verdadeiramente distribuídos juntamente com o pão e o vinho, o corpo e o sangue de Cristo são também verdadeiramente oferecidos aos indignos. Mas estes os recebem para juízo, como diz são Paulo.[21]

 12. Quem pode ser admitido à Ceia?

O sacramento é disponibilizado àqueles que desejam participar dele, após terem sido examinados e absolvidos.[22] Cabe aos pastores avaliar a doutrina e a fé dos indivíduos dentre o povo.[23] Pois o povo participa dele, mas somente após ter sido instruído e examinado.[24]

 13. De que modo a Ceia pode ser profanada?

É uma profanação manifesta transportar parte da Ceia do Senhor para adorá-la;[25] bem como afirmar que se está oferecendo o Filho de Deus pelos vivos e pelos mortos. Mas Cristo diz: “tomai e comei” (Mt 26.26).[26] Deve-se manter como regra: nada possui a natureza de sacramento fora do uso instituído por Deus.[27] Isto é, não constitui um sinal de graça agradável a Deus quando algo é estabelecido fora ou à parte da Palavra de Deus, ou quando a cerimônia é transformada em uma obra de natureza diversa, isto é, quando se propõe um propósito diferente daquele estabelecido por Deus.[28] Contudo, no uso ordenado, Cristo está presente nesta comunhão, verdadeira e substancialmente, e o corpo e o sangue de Cristo são, de fato, dados àqueles que a recebem.[29]

 14. Como devemos lidar com as controvérsias na Igreja Luterana acerca da Ceia?

Devem-se proibir as contendas de ambos os lados e utilizar uma única e mesma forma de palavras.[30] Nesta controvérsia, o melhor seria conservar as palavras de Paulo: “O pão que partimos é a comunhão do corpo de Cristo” (1Co 10.16).[31] Ele não diz que a natureza do pão é alterada, como afirmam os papistas. Ele não diz que o pão é o corpo substancial de Cristo. Ele não diz que o pão é o verdadeiro corpo de Cristo, mas que é uma koinōnian (comunhão), isto é, uma união com o corpo de Cristo, a qual ocorre no uso.[32]

Notas:

[1] Melanchthon, Loci Praecipui Theologici 1559: Second English Edition (St. Louis: Concorida, 2011), p. 255. Ap XIII.3-4.

[2] Robert Kolb, Timothy J. Wengert, and Charles P. Arand, The Book of Concord: The Confessions of the Evangelical Lutheran Church (Minneapolis, MN: Fortress Press, 2000), Ap XXIV.18.

[3] Melanchthon, Loci Praecipui Theologici 1559, 279. Cf. “Examen Eorum Qui Audiuntur Ante Ritum Publicae Ordinationis,” Corpus Doctrinae Christinae, p. 724. Ap XXIV.18.

[4] Melanchthon, “Examen Eorum Qui Audiuntur Ante Ritum Publicae Ordinationis” in Corpus Doctrinae Christinae, p. 722. Ap X.1 cf. 1Corintios 10.16.

[5] Melanchthon, Loci Praecipui Theologici 1559, p. 271.

[6] Melanchthon, “Examen Eorum Qui Audiuntur Ante Ritum Publicae Ordinationis” in Corpus Doctrinae Christinae, p. 722. Ap 10.1, 4

[7] Melanchthon, Loci Praecipui Theologici 1559, 271. Melanchthon, “Examen Eorum Qui Audiuntur Ante Ritum Publicae Ordinationis” in Corpus Doctrinae Christinae, p. 722. Ap X.1

[8] Philip Melanchthon, Melanchthon on Christian Doctrine: Loci Communes 1555, trans. Clyde L. Manschreck (New York: Oxford University Press, 1965), p. 218.

[9] Melanchthon, Loci Praecipui Theologici 1559, p. 271.

[10] Melanchthon, “Articuli Bavaricae Inquisitionis” in Corpus Doctrinae Christinae, p. 804. Ap XXIV.71; XXII.3

[11] Philip Melanchthon, "De Transsubstantiatione" In Corpus Reformatorum, edited by Carolus Gottlieb Bretschneider, vol. IV, (Balis Saxonum: C. A. Schwetschke et Filii, 1837), p. 264.

[12] Melanchthon, Loci Praecipui Theologici 1559, p. xx. Ap XXIV.72

[13] Philip Melanchthon, "Responsio Philip. Melanth. ad quaestionem de controversia Heidelbergensi" in: Corpus Reformatorum, edited by Carolus Gottlieb Bretschneider, Vol. IX, (Balis Saxonum: C. A. Schwetschke et Filii, 1841), p. 963.

[14] Philip Melanchthon, “Appendix 3: The Wittenberg Concord, 1536” in: The Wittenberg Concord: Creating Space for Dialogue (Minneapolis: Fortress Press), p. 191.

[15] Melanchthon, “Examen Eorum Qui Audiuntur Ante Ritum Publicae Ordinationis” in Corpus Doctrinae Christinae, p. 723.

[16] Melanchthon, Loci Praecipui Theologici 1559, p. 273.

[17] Melanchthon, Loci Praecipui Theologici 1559, pp. 273-274.

[18] Melanchthon, Loci Praecipui Theologici 1559, p. 274.

[19] Melanchthon, Loci Praecipui Theologici 1559, p. 272.

[20] Melanchthon, Loci Praecipui Theologici 1559, p. 272.

[21] Ap X.1. Melanchthon, The Wittenberg Concord, p. 192.

[22] Melanchthon, Ap XXIV.1

[23] Melanchthon, Loci Praecipui Theologici 1559, p. 277.

[24] Melanchthon, Ap XXIV.49.

[25] Melanchthon, “Repetitio Confessionis Augustanae” in Corpus Doctrinae Christinae, p. 266.

[26] Melanchthon, Loci Praecipui Theologici 1559, p. 277.

[27] Melanchthon, “Articuli Bavaricae Inquisitionis” in Corpus Doctrinae Christinae, p. 804.

[28] Melanchthon, Loci Praecipui Theologici 1559, p. 277.

[29] Melanchthon, “Repetitio Confessionis Augustanae” in Corpus Doctrinae Christinae, p. 263.

[30] Melanchthon, CR IX.964.

[31] Melanchthon, CR IX.963.

[32] Melanchthon, CR IX.962.

Sobre o autor:

O Rev. Matthew Fenn é pastor associado da Ascension Lutheran Church em Waterloo, Iowa, e reitor do American Lutheran Theological Seminary. Ele e sua esposa, Laurin, têm cinco filhos.

O livro de Atos dos Apóstolos prescreve o socialismo?

por Dr. Art Lindsley

28 de maio de 2013

 

“Algo verdadeiramente estranho aconteceu com o cristianismo americano”, escreve Gregory Paul para o blog “On Faith” do The Washington Post. Ele afirma que os cristãos que defendem o livre mercado estão em profunda contradição, porque Atos 2-5 é “socialismo puro e simples, do tipo descrito milênios depois por Marx — que provavelmente tirou a ideia geral dos Evangelhos”.

 Será que Atos 2-5 realmente prega o socialismo? Uma leitura rápida desses capítulos pode levar a essa impressão. Atos 2.44-45 diz que, imediatamente após o Pentecostes, “Todos os que creram estavam juntos e tinham tudo em comum. Vendiam suas propriedades e bens e distribuíam o produto entre todos, segundo a necessidade de cada um”. E Atos 4.32-35, referindo-se à congregação primitiva, diz:

Ora, a multidão dos que creram era de um só coração e uma só alma. Ninguém considerava propriedade exclusiva de ninguém o que possuía, mas todas as coisas lhes eram comuns. ...” Não havia necessitado algum entre eles, pois todos os que possuíam terras ou casas as vendiam, traziam o dinheiro da venda e o depositavam aos pés dos apóstolos, e este era distribuído a cada um conforme a sua necessidade.

 Embora essas passagens possam soar como socialismo para o leitor médio, uma leitura superficial pode deixar passar o que uma análise mais atenta do texto revela. Há três razões principais pelas quais Atos 2-5 não ensina o socialismo.

 Este não é um exemplo de verdadeira partilha comunitária. — Atos 2-5 retrata um espírito de partilha comunitária, e não uma comuna propriamente dita. As pessoas não venderam tudo o que possuíam para fins legais, como normalmente acontece em uma comuna. Isso fica evidente pelo uso de verbos no imperfeito ao longo das passagens. Craig Blomberg afirma em seu estudo Neither Poverty nor Riches [Nem Pobreza nem Riqueza]: “[Capítulo 2] os versículos 43-47 são dominados por verbos no imperfeito bem marcados, enquanto normalmente se espera o uso do aoristo [ações definitivas] em narrativas históricas. Não há aqui uma abdicação definitiva de bens, mas atos periódicos de caridade conforme a necessidade surgia.”

 Este ponto fica ainda mais claro em Atos 4-5. A tradução da NVI de Atos 4:34b-35 diz: “De tempos em tempos, os que possuíam terras ou casas as vendiam, traziam o dinheiro da venda e o depositavam aos pés dos apóstolos”. Blomberg comenta:

Novamente, temos aqui uma série de verbos no imperfeito, desta vez explicitamente refletidos no “de tempos em tempos” da NVI. A venda periódica de propriedades confirma nossa interpretação de Atos 2:44 acima. Não se tratava de uma venda única de todos os bens. O tema “conforme a necessidade” também reaparece. Curiosamente, o que não aparece neste parágrafo é qualquer declaração de completa igualdade entre os crentes.

 John Stott corrobora as conclusões de Blomberg sobre a propriedade na igreja primitiva, destacando também o uso do pretérito imperfeito por Lucas:

Nem Jesus nem seus apóstolos proibiram a propriedade privada a todos os cristãos. [...] É importante notar que, mesmo em Jerusalém, a partilha de bens e posses era voluntária [...] Também é digno de nota que o tempo verbal de ambos os versículos no versículo 45 é imperfeito, o que indica que a venda e a doação eram ocasionais, em resposta a necessidades específicas, e não definitivas.

 Há também razões suficientes para crer que os primeiros seguidores de Cristo não vendiam tudo o que possuíam, mas sim, ocasionalmente, vendiam parte de seus bens e entregavam o valor arrecadado aos apóstolos para distribuição. Por exemplo, em Atos 5, Ananias vendeu uma propriedade (v. 1) e reteve uma parte do valor para si e para sua esposa, Safira. O problema não era que eles fossem obrigados a vender seus bens e entregar todo o valor arrecadado com a venda das terras aos apóstolos, mas sim que Ananias mentiu sobre o verdadeiro preço que recebeu pelas terras (v. 7). Pedro ressalta que ele poderia ter dado ou ficado com o dinheiro como bem entendesse (v. 4), mas mesmo assim mentiu para Pedro e para o Espírito Santo (v. 5).

 Mas mesmo que, para fins de argumentação, admitíssemos que todos os crentes venderam todos os seus bens e os redistribuíram entre a comunidade, isso ainda não provaria que o socialismo é bíblico. Os dois motivos a seguir explicam o porquê.

 O ato em Atos foi totalmente voluntário — o socialismo implica coerção por parte do Estado, mas esses primeiros crentes contribuíram com seus bens livremente. Não há menção ao Estado em Atos 2-5. Em outras passagens das Escrituras, vemos que os cristãos são instruídos a dar dessa maneira, livremente, pois “Deus ama quem dá com alegria” (2 Coríntios 9:8). Mesmo que os crentes tivessem vendido todos os seus bens e os redistribuído entre a comunidade, isso ainda não provaria que o socialismo é bíblico, visto que o Estado não é o agente que vende propriedades aos necessitados. Há também muitos indícios de que os direitos de propriedade privada ainda estavam em vigor; portanto, isso sequer seria considerado socialismo se o termo fosse usado para se referir a um sistema regulamentado de propriedade comunitária.

 A narrativa não era um mandamento universal. — Para provar que Atos 2-5 ordena o socialismo, seria necessário demonstrar que esse precedente histórico é uma prescrição obrigatória para todos os cristãos posteriores. Não se pode inferir o imperativo (todos os cristãos deveriam fazer isso) do indicativo (alguns dos primeiros cristãos faziam isso). O fato de alguns cristãos "compartilharem todas as coisas" não constitui um mandamento para que todos os cristãos sigam seu exemplo, pois isso não é claramente ensinado em outras passagens das Escrituras.

 R.C. Sproul explica como os cristãos devem interpretar as narrativas bíblicas sob a perspectiva do ensino cristão mais amplo: "Devemos interpretar as passagens narrativas das Escrituras pelas porções didáticas ou de 'ensino'. Se tentarmos encontrar muita teologia nas passagens narrativas, podemos facilmente extrapolar o objetivo da narrativa e incorrer em erros graves."

 A partilha comunitária em Atos 2-5 não era prática da igreja primitiva no restante do Novo Testamento, portanto, fica claro que essa prática não é um mandamento obrigatório. Assim, mesmo que Atos 2-5 fosse socialismo, não teria nada além de interesse histórico para os crentes posteriores e não teria poder vinculativo sobre a igreja posterior.

 Certamente, a partilha comunitária ilustrada em Atos 2-5 foi uma bela demonstração de generosidade e amor. Mas é impossível demonstrar que essas passagens ensinam o socialismo, dada a sua natureza temporária, voluntária e estritamente narrativa.

 

Traduzido DAQUI 

 Art Lindsley, Ph.D., é vice-presidente de Theological Initiatives at the Institute for Faith, Work & Economics [Iniciativas Teológicas do Instituto para a Fé, o Trabalho e a Economia]. Ele atuou como coeditor e autor colaborador das obras do IFWE "Counting the Cost: Christian Perspectives on Capitalism" (Abilene Christian University Press) e "For the Least of These: A Biblical Answer to Poverty" (Zondervan). Autor e professor renomado, o Dr. Lindsley é cofundador do Reformed Theological Seminary do campus de Washington, D.C. Ele obteve seu bacharelado em Química pela Seattle Pacific University, um mestrado em Divindade pelo Pittsburgh Theological Seminary e um doutorado em Estudos da Religião pela University of Pittsburgh.

Os Atos 2-5 ensinam o socialismo?

 por Dr. Art Lindsley

17 de julho de 2012.

 

Aqui no Institute for Faith, Work & Economics, trabalhamos para ajudar as pessoas a integrar sua fé ao seu trabalho e pensamento econômico. Parte de nossa missão inclui explorar as implicações da nossa fé na forma como participamos dos nossos sistemas econômicos. Desejamos um sistema que promova a criatividade, o propósito e a liberdade humana.

Recentemente, tem havido muita discussão sobre o que parece ser, para alguns, os aspectos mais socialistas do cristianismo. O Huffington Post e o blog On Faith do Washington Post publicaram artigos de opinião exaltando passagens bíblicas com tom progressista.

Em um artigo de opinião recente, Gregory Paul afirma que Jesus era socialista, citando Atos 2-5 como prova. Paul não é o primeiro comentarista a argumentar que Atos 2-5 ensina o socialismo.

Atos 2-5 apresenta um belo retrato da comunidade cristã. Mas será que exige socialismo dos crentes? O que se pode dizer sobre tal afirmação?

Existe um argumento alternativo para essas afirmações. Essa alternativa argumenta que os princípios centrais da Bíblia são compatíveis com uma economia de mercado, comumente chamada de capitalismo. Além disso, os princípios centrais da Bíblia também contradizem uma economia planificada centralmente, frequentemente referida como socialismo.

Vamos começar definindo capitalismo e socialismo. Ambos são sistemas econômicos. Eles fazem afirmações diferentes sobre como os recursos devem e podem ser racionados. Mais importante ainda, ambos afirmam estar em melhor posição para promover o florescimento humano.

O capitalismo é um sistema econômico que, em grande parte, permite que os mercados aloquem recursos escassos por meio de preços, direitos de propriedade e sinais de lucro/prejuízo.

O socialismo é um sistema no qual o governo detém os meios de produção. O governo usa tributação coercitiva e distribuição de riqueza para alocar recursos. O governo também toma decisões sobre propriedade, preços e produção.

Aliás, o comunismo é uma evolução do socialismo. Trata-se de um sistema político e econômico que aboliria a propriedade privada e distribuiria recursos aos indivíduos com base em suas necessidades.

Então, o que dizer da afirmação de que Atos 2-5 ensina o socialismo ou o comunismo? Primeiro, vejamos o que dizem as passagens.

Atos 2.44-45 diz que, logo após o Pentecostes,

Todos os que creram estavam juntos e tinham tudo em comum; e vendiam suas propriedades e bens e os repartiam com todos, segundo a necessidade de cada um.

Em Atos 4.32-35, está escrito sobre a congregação primitiva:

"Nenhum deles considerava propriedade exclusiva de qualquer coisa que possuísse; tudo lhes era comum... Pois não havia necessitado entre eles, porque todos os que possuíam terras ou casas as vendiam e traziam o dinheiro da venda, depositando-o aos pés dos apóstolos; e o dinheiro era distribuído a cada um conforme a sua necessidade."

Parece que a linguagem do socialismo está presente aqui, então como alguém poderia argumentar o contrário? No entanto, uma leitura tão superficial pode deixar passar o que uma análise mais atenta do texto revela.

1. Nos próximos dias, exploraremos alguns pontos-chave desses textos:
2. Os primeiros crentes não venderam todos os seus bens.
3. A partilha entre os primeiros cristãos era totalmente voluntária.
4. Essa não era uma prática permanente, mas uma medida temporária.
5. Não se pode afirmar que as práticas descritas em Atos 2-5 sejam uma prescrição obrigatória para os cristãos posteriores.

O que você acha? Atos 2-5 ensina o socialismo? Deixe seu comentário aqui.

Traduzido DAQUI

Dr. Art Lindsley

Art Lindsley, Ph.D., é vice-presidente de Theological Initiatives at the Institute for Faith, Work & Economics [Iniciativas Teológicas do Instituto para a Fé, o Trabalho e a Economia]. Ele atuou como coeditor e autor colaborador das obras do IFWE "Counting the Cost: Christian Perspectives on Capitalism" (Abilene Christian University Press) e "For the Least of These: A Biblical Answer to Poverty" (Zondervan). Autor e professor renomado, o Dr. Lindsley é cofundador do Reformed Theological Seminary do campus de Washington, D.C. Ele obteve seu bacharelado em Química pela Seattle Pacific University, um mestrado em Divindade pelo Pittsburgh Theological Seminary e um doutorado em Estudos da Religião pela University of Pittsburgh.

A mentira dos arminianos para obter apoio dos nobres ingleses

 Carta de Festus Hommius para William Ames

 

Septimanio mittam, quae operati fuerint. Hic novi nihil est, nisi nova arma pro trecentis novis multibus conscribendis nudius tertius hic importata. Ex comitiis vestris, qua nunc habentur, apud vos, multi, novi aliquid expectant & boni, ego vero parum aut nihil. Narrant Remonstrantes hic D. Caronium ex Anglia scripsisse ad Vander Mylium Eposcopos [sic] Anglicanos examinasse Articulos Remonstranticos, & quatuor priores approbare, de quinto autem judicium suspendere. Sed narrationem esse Remonstranticam, id est, mendacem, plane confidimus. Si quid inaudiveris certi, velim significos.

Vale Vir praestantissime, & meo nomine plurimum salutem dic uxori & D. Doreslario.

Raptim Lugd. Bat. xiv Dec. 1617.

Tuus omni officiis,

Festus Hommius

 

[Enviarei a Septimanium o que eles fizeram. Não há nada de novo por aqui, exceto novas armas para os trezentos recrutas importados anteontem. Das eleições que estão sendo realizadas agora, muitos entre vocês esperam algo novo e bom, mas eu, quanto a mim, pouco ou nada almejo. Os remonstrantes aqui relatam que o Sr. Caronius escreveu da Inglaterra para Vander Myl dizendo que os bispos anglicanos examinaram os Artigos Remonstrantes e aprovaram os quatro primeiros, mas suspenderam o julgamento sobre o quinto. Mas, estamos bastante confiantes de que a narrativa é remonstrante, isto é, falsa. Se você ouviu algo com certeza, gostaria que mencione.

Adeus, excelente homem, e em meu nome, dê meus melhores cumprimentos à sua esposa e ao sr. Doreslarius.

Raptim Lugd. Bast. 14 dezembro de 1617.

Seu em todos os seus deveres,

Festus Hommius.]

 

Nota: Hommius relata que os remonstrantes afirmaram que Caron, o embaixador holandês na Inglaterra, escreveu a Vander van der Myle dizendo que os bispos ingleses examinaram os artigos dos remonstrantes e aprovaram os quatro primeiros, embora seu julgamento sobre o quinto ainda não estivesse certo. Hommius, no entanto, está convicto de que esse relato é simplesmente uma mentira dos remonstrantes.

Extraído de Anthony Milton, ed., The British Delegation and the Synod of Dort, 1618-1619 (Rochester, Boydell Press, 2005), p. 61

Tradução: Ewerton B. Tokashiki

Presbiterianos celebram a Quaresma?

Por Carl Trueman

 

É aquela época do ano novamente: A antiga tradição da Quaresma, iniciada pela Quarta-feira de Cinzas. É também a época do ano em que nós, cristãos confessionais, nos preparamos para o ataque anual de uma tradição mais recente: a de especialistas evangélicos, sem qualquer ligação com esses ramos da igreja, escrevendo artigos exaltando as virtudes da Quaresma para seu próprio público eclético.

Os calendários litúrgicos se desenvolveram no século IV e além, à medida que o cristianismo passou a dominar o império. O domínio cultural requer duas coisas: controle do tempo e do espaço. O último podia ser alcançado por meio de igrejas e relíquias. O primeiro foi alcançado pelo desenvolvimento de um calendário que conferiu ao ritmo do tempo uma linguagem especificamente cristã. Ele permanece uma parte fundamental da prática das igrejas romana, ortodoxa e, posteriormente, anglicana.

A ascensão da Quaresma em círculos não romanos, ortodoxos ou anglicanos é um fenômeno fascinante. Lembro-me de estar no campus do Seminário Teológico de Princeton, há alguns anos, na Quarta-feira de Cinzas, e de ser recebido por um jovem que saía da Capela Miller com uma cruz preta borrada na testa. O fato de o bastião do presbiterianismo tradicional do século XIX ter sido reduzido a isso — uma miscelânea eclética de práticas litúrgicas — pareceu-me triste. O presbiterianismo tradicional é uma tradição rica o suficiente para não precisar recorrer aos egípcios ou mesmo aos anglicanos.

Entendo os anglicanos que observam a Quaresma. Aliás, posso até aprovar que o façam quando estou de ótimo humor ou acabei de acordar de um sono profundo e ainda estou um pouco desorientado. Faz parte da história deles. Conecta-se à sua história litúrgica formal. Todas as denominações e tradições cristãs envolvem elementos que, estritamente falando, não são bíblicos, mas que moldam sua identidade histórica. Para os anglicanos, o calendário litúrgico é exatamente isso. Essas razões não são convincentes a ponto de tornar o calendário normativo para todos os cristãos, mas ainda consigo entender como fazem sentido para um anglicano. Mas, assim como celebrar o 4 de Julho faz sentido para os americanos, mas não para os ingleses, os chineses ou os lapões, a Quarta-feira de Cinzas e a Quaresma realmente não fazem sentido para os presbiterianos, batistas ou evangélicos de igrejas livres.

O que me intriga é a necessidade de pessoas desses outros grupos observarem a Quarta-feira de Cinzas e a Quaresma. Meu compromisso com a liberdade cristã significa que eu certamente não consideraria pecaminoso em si o fato de o fazerem. Mas esse mesmo compromisso também significa que me oponho veementemente a qualquer pessoa que tente argumentar que deveria ser uma prática normativa para os cristãos, impô-la às suas congregações ou afirmar que confere benefícios indisponíveis em outros lugares.

A imposição de cinzas tem o propósito de nos lembrar que somos pó e faz parte de um momento litúrgico em que os pecados são “expurgados” ou perdoados. Na verdade, um culto bem estruturado já deveria fazer isso. Exatamente a mesma coisa pode ser transmitida pela leitura da Palavra de Deus, particularmente a Lei, seguida por uma oração coletiva de confissão e, em seguida, algumas palavras de perdão do evangelho extraídas de uma passagem apropriada e lidas em voz alta para a congregação pelo ministro.

Um sacramentalismo reformado adequadamente rico também torna a Quarta-feira de Cinzas irrelevante. O batismo infantil enfatiza, melhor do que qualquer outra coisa fora da Palavra pregada, a prioridade da graça de Deus e a impotência da humanidade pecadora diante de Deus. A Ceia do Senhor, tanto em seu simbolismo (os humildes elementos do pão e do vinho) quanto em seu significado (a alimentação em Cristo pela fé), indica nossa contínua fraqueza, fragilidade e total dependência de Cristo.

À luz disso, suspeito que as razões pelas quais os evangélicos estão redescobrindo a Quaresma têm tanto a ver com a pobreza de sua própria tradição litúrgica quanto com qualquer outra coisa. Os evangélicos americanos são mestres em se apropriar de qualquer coisa que lhes chame a atenção na história da igreja e reivindicá-la como sua, desde os Pais da Igreja como os primeiros emergentes até os homens da Velha Escola de Princeton como os precursores dos jovens, inquietos e reformados [Young, Restless, and Reformed], passando por Dietrich Bonhoeffer como o evangélico americano moderno. No entanto, se a sua própria tradição carece da profundidade histórica, litúrgica e teológica que você procura, talvez seja hora de se juntar a uma igreja que possa fornecer o mesmo.

Temo ainda que isso revele uma certa carnalidade: o desejo de fazer algo que simplesmente pareça legal e que tenha uma certa espiritualidade ostentosa. Como um ato de piedade, não custa nada, mas implica uma profunda seriedade. Na verdade, longe de revelar uma profunda seriedade, em um contexto evangélico, isso simplesmente expõe a superficialidade, o consumismo eclético e a confusão de identidade subjacente do movimento. Por fim, também me intriga o fato de que tempo e energia sejam gastos anualmente em exaltar as virtudes da Quaresma, quando comparativamente pouco se dedica a exaltar as virtudes do Dia do Senhor. O presbiterianismo tem seu calendário litúrgico, sua maneira de marcar o tempo: seis dias de atividades terrenas e um dia de descanso e culto comunitário. Claro, isso é bastante entediante. Entediante, isto é, a menos que se compreenda a rica teologia que fundamenta o Dia do Senhor e o culto comunitário, e se perceba que, a cada semana, nos reunimos com outros crentes para experimentar um pouco do céu na terra.

Quando presbiterianos, batistas e evangélicos de igrejas livres começam a frequentar os cultos da Quarta-feira de Cinzas e a observar a Quaresma, só se pode concluir que ou foram mal instruídos na teologia ou na história de suas próprias tradições, ou que não possuem teologia nem história. Ou talvez estejam simplesmente refletindo a atitude do mundo ao seu redor: consomem os fragmentos que lhes chamam a atenção em qualquer tradição que considerem atraente, enquanto evitam a estrutura, as exigências e a disciplina mais amplas que o pertencimento a uma comunidade confessional historicamente enraizada requer. De fato, é irônico que uma época concebida para a abnegação seja, com tanta frequência, um símbolo do consumismo arraigado da nossa era.

O Dr. Carl R. Trueman detém um M.A. Classics pela University of Cambridge e um PhD em História da Igreja pela University of Aberdeen e, atualmente, leciona no Grove City College na Pennsylvania, EUA. 

Tradução DAQUI

Por que a IPB deveria usar imagens de Jesus?

 Considerando:

1)    Que os concílios da IPB ao tomar decisões ou conceder respostas devem agir de acordo com Escritura Sagrada e os Padrões de Westminster, conforme CI-IPB art. 1: “... adota como única regra de fé e prática as Escrituras Sagradas do Velho e Novo Testamento e como sistema expositivo de doutrina e prática a sua Confissão de Fé e os Catecismos Maior e Breve”;

 2)    Que o 2º mandamento, conforme Êx 20.4-6, estabelece a proibição de fazer imagens (verso 4) e, também, condena adorá-las (verso 5). “O segundo mandamento proíbe fazer imagens (cf. 34.17). Esta é uma das diferenças entre os dois primeiros mandamentos. O primeiro fala de possuir (‘não terá’), enquanto o segundo fala de ‘produzir, fabricar’ (‘não farás’). Essa diferença sugere que a proscrição do primeiro mandamento seja mais ampla que a do segundo. [...] Pode-se admitir que o versículo 4 proíbe a representação do Senhor em imagens, pois a representação e a adoração de outras divindades já foram impedidas no primeiro mandamento.”[1] Por isso, tanto o uso didático como o uso para adoração de imagens para qualquer uma das Pessoas da Trindade são proibidos neste mandamento;

 3)    Que o princípio do 2º mandamento é que conheçamos a Deus somente pelos meios prescritos e revelados por Ele. É um grave pecado ensinar ou cultuar coagido por uma invenção humana, e isso é o que o uso de uma imagem de Cristo implica;

 4)    Que não há descrição física de Cristo no Novo Testamento. Então qualquer imagem usada para representá-lo não é verdadeira. Assim adverte o profeta “que aproveita o ídolo, visto que o seu artífice o esculpiu? E a imagem de fundição, mestra de mentiras, para que o artífice confie na obra, fazendo ídolos mudos?” (Hq 2.18). O uso didático de imagens induzirá à mentira por causa de uma falsa representação física de Cristo. Nenhuma representação de Jesus deve ser criada sem os dados próprios da revelação bíblica. Nenhuma figura artística de Jesus de sua humanidade pode abarcar a plenitude de sua natureza divina. Mesmo imagens bem-intencionados nascem da imaginação subjetiva e, em última análise, criam uma perspectiva distorcida de quem Cristo realmente é;

 5)    Que é real a influência exercida sobre a mente e o coração pelas imagens atribuídas à Deus. Por isso somos advertidos de que “enganoso é o coração, mais do que todas as coisas, e desesperadamente corrupto; quem o conhecerá?” (Jr 17.9); e de que, o coração é uma fábrica de ídolos, de modo que o uso de imagens poderá fomentar o erro e a falsidade;

 6)    Que o propósito de qualquer recurso didático deve ensinar a sã doutrina para uma fé bíblica. A fé não é produzida pelo que os olhos veem em imagens, mas pelo que os ouvidos recebem da “palavra de Cristo” (Rm 10.17);

 7)    Que a necessidade de ver imagens nega a verdadeira natureza da fé salvadora. Como o autor aos Hebreus declara que “a fé é a certeza de coisas que se esperam, a convicção de fatos que se não veem” (Hb 11.1). Bem como Cristo repreende a Tomé, declarando: “Põe aqui o dedo e vê as minhas mãos; chega também a mão e põe-na no meu lado; não sejas incrédulo, mas crente.” E “disse-lhe Jesus: Porque me viste, creste? Bem-aventurados os que não viram e creram” (Jo 20.27, 29);

 8)    Que ao apresentar imagens de Jesus incorre-se no risco da heresia do Nestorianismo. Pois retratar a humanidade de Cristo quando não conseguimos retratar a sua divindade é pecado, pois o reduzimos a meio-Cristo, separamos o que Deus uniu, deixamos de fora a principal coisa que o faz ser o Cristo (1Tm 2.5). Por isso, reafirmamos o Credo de Calcedônia (451 d.C.) que declara “ensinamos que se deve confessar um só e mesmo Filho, nosso Senhor Jesus Cristo, perfeito quanto à divindade, perfeito quanto à humanidade, verdadeiro Deus e verdadeiro homem, constando de alma racional e de corpo; consubstancial ao Pai, segundo a divindade, e consubstancial a nós, segundo a humanidade, por nós e para nossa salvação, gerado da virgem Maria, mãe de Deus. Um só e mesmo Cristo, Filho, Senhor, Unigênito, que se deve confessar, em duas naturezas, inconfundíveis e imutáveis, inseparáveis e indivisíveis; a distinção das naturezas de modo algum é anulada pela união, mas, pelo contrário, as propriedades de cada natureza permanecem intactas, concorrendo para formar uma só pessoa e subsistência; não dividido ou separado em duas pessoas. Mas um só e mesmo Filho Unigênito, Deus Verbo, Jesus Cristo Senhor”;[2]

 9)    Que a Igreja nos primeiros quatro séculos condenava a produção e uso de imagens das Pessoas da Trindade. Conforme Orígenes, Contra Celsum 3.40 e 7.70 (trad. H. Chadwick, 1965), pp. 155,156 e 384,385; Tertuliano, Apology 12 (FC 10:41-42) e De Idolatria (org. J.H. Waszink e J.C.M. van Winden, 1987); Clemente de Alexandria, Exhortation to the Heathen (ANF 2:171-206); Laetâncio, Divine Institutes 2.1 (FC 49:94-97); Epifânio (cf. Jerônimo, Letter 51, “Epiphanius to John of Jerusalem” [NPNF2, 6:89]); Jerônimo, Letter 57, “To Pammachius” (NPNF2, 6:112-119); Agostinho, Ennaratio in Psalmum CXIIl (PL 37.1483). Do Concílio Elibertine (Concílio de Elvira), onde temos este decreto expresso sobre imagens ou gravuras das Pessoas da Trindade: “Não devem existir quadros nas igrejas, nem qualquer objeto de culto ou adoração pintado nas paredes” (cânone 36, cf. Mansi, 2:11);[3]

 10)  Que é histórica a posição cristã reformada contrária a produção e uso de imagens, pinturas e desenhos como representações de Cristo (cf. João Calvino, Institutas I.XI.1-16);[4]

 11)  Que a posição confessional reformada condena o uso de imagens das Pessoas da Trindade. O Catecismo de Heidelberg (1563) declara: “Pergunta 98. Mas as imagens não podem ser toleradas nas igrejas como livros para ignorantes?” R. Não, porque não devemos pretender ser mais sábios do que Deus, que não quer ensinar seu povo por meio de ídolos mudos, mas pela pregação viva de sua Palavra.” E a Segunda Confissão Helvética IV.4 (1566) declara “para instruir os homens na religião e relembrá-los das coisas divinas e da sua salvação, o Senhor ordenou que se pregasse o evangelho (Mc 16.15) – e não que se pintassem quadros para ensinar os leigos. Ele instituiu também os sacramentos, mas em nenhum lugar estabeleceu imagens”;[5]

 12)  Que inserir um Cristo “inventado” no lugar do verdadeiro Cristo revelado na Escritura é idolatria. Por isso, o Breve Catecismo de Westminster declara “o segundo mandamento exige que recebamos, observemos e guardemos puros e inteiros todo o culto e ordenanças religiosas que Deus instituiu na sua Palavra”, conforme a pergunta 50;

 13)  Que o Catecismo Maior de Westminster ensina que é pecado “fazer qualquer imagem de Deus, de todas ou de qualquer das três Pessoas, quer interiormente no espírito, quer exteriormente em qualquer forma de imagem ou semelhança de alguma criatura”, conforme declara a Pergunta 109. Usar uma imagem de Cristo como um auxílio didático ou como um instrumento de culto é proibido pelo 2º mandamento tanto quanto o é proibido em relação ao Pai e ao Espírito;

 14)  Que o SC-E/IPB-2010 (Doc. LX) estabeleceu “que não pode haver na logomarca da IPB nenhuma representação das Pessoas da Trindade, de acordo com a pergunta 109 do Catecismo Maior de Westminster”, sendo necessária uma decisão coerente, igualmente, no que se refere ao uso de imagens da segunda Pessoa da Trindade. Caso contrário, cria-se insegurança jurídica e eclesiástica, bem como precedentes contraditórios.

Se o 2o. mandamento (Êx 20.4-6) condena, se devemos conhecer e adorar a Deus somente pelos meios que Ele determina, se não há nenhuma descrição física de Cristo no NT, se as imagens criam uma dependência viciosa na mente e pode induzir à corrupção do coração, se a fé vem pelo ouvir a Palavra e não ver imagens de Cristo, se a igreja primitiva rejeitou o uso de imagens das Pessoas da Trindade, se os reformadores condenaram o uso didático e litúrgico de imagens, se a tradição confessional proíbe o fazer, o usar e adorar a Deus por meio delas, se o próprio SC-IPB em assembleia tem decisão condenando o uso de imagem do Espírito Santo, por que a IPB deveia usar imagens de Jesus com fins didáticos e litúrgicos?

NOTAS:

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[1] Victor P. Hamilton, Comentário do Antigo Testamento: Êxodo (São Paulo, Editora Cultura Cristã, 2017), p. 486, 487.

[2] J. Stevenson, ed., Creeds, Councils, and Controversies: Documents illustrative of the history of the Church A.D. 337-461 (London, SPCK, 1966), p. 337.

[3]  François Turretini, Compêndio de Teologia Apologética (São Paulo, Editora Cultura Cristã, 2011), vol. 2, pp. 83-84.

[4] Carlos M.N. Eire, War against the idols: the reformation of worship from Erasmus to Calvin (Cambridge, Cambridge University Press, 1989).

[5] Joel R. Beeke & Sinclair B. Ferguson, Harmonia das Confissões Reformadas (São Paulo, Editora Cultura Cristã, 2006), p. 136.