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30 maio 2025

Batistas: A definição de reformado e a política de identidade

 Por R. Scott Clark

 

Se a evidência objetiva e histórica é tão clara quanto afirmo sobre a definição histórica da palavra reformado, por que esse debate existe? Novamente, as raízes desse debate encontram-se, em parte, na maneira como os batistas pensam sobre si mesmos e sobre os outros, particularmente nos EUA. Na minha experiência, escrevendo como ex-evangélico batista, o batista tem absoluta certeza de que sua posição está correta e que, portanto, praticamente todos na história da igreja, antes, digamos, de 1523 e da ascensão dos Irmãos Suíços, estavam errados. Isso efetivamente desbatiza, por assim dizer, praticamente toda a tradição cristã anterior a 1523 e todos aqueles que discordam das convicções batistas. Na minha experiência como pastor, escritor e professor de seminário, isso não incomoda a maioria dos leigos batistas. Afinal, da perspectiva batista, a posição batista é autoevidente para qualquer pessoa razoável. Ele se espanta que alguém se oponha a ser não batizado, por assim dizer. Para o batista, a resposta é simples: crer, fazer uma profissão de fé crível e ser batizado.

Para nós, que fazemos parte das igrejas reformadas (diferentemente dos batistas), a convicção batista implica logicamente que nós, que fomos batizados apenas quando crianças, estamos fora da igreja visível e, portanto, fora da salvação. No artigo 28 da Confissão Belga (CB), confessamos: “Cremos que, visto que esta santa assembleia e congregação é a reunião daqueles que são salvos e não há salvação fora dela, ninguém deve se retirar dela, contentando-se em estar sozinho, independentemente de seu status ou condição.”[1] Embora possam não ter essa intenção, da perspectiva reformada ou de uma perspectiva cipriota (a de toda a igreja anterior ao movimento batista), uma pessoa voluntariamente não batizada está em uma posição precária, para dizer o mínimo.

Como, para o batista, sua posição é tão evidentemente verdadeira, espera-se que aqueles de nós que não foram batizados, por assim dizer, não digam nada. Quando, no entanto, apresento o ponto histórico, clara e dolorosamente óbvio, de que as igrejas reformadas denunciaram explicitamente a visão anabatista do batismo (e, logicamente, a visão batista do batismo), é provável que os batistas fiquem muito irritados.

Como vários correspondentes apontaram-me ao longo dos anos, não estou dizendo que os batistas são não batizados. De fato, nas igrejas reformadas, sempre batizamos adultos convertidos não-batizados. Além disso, o artigo 29 do Catecismo Belga deixa bem claro que as congregações anabatistas, que a confissão caracteriza como "seitas", careciam de duas das três marcas da igreja verdadeira (isto é, a pregação pura do evangelho, a administração pura dos sacramentos e o uso da disciplina eclesiástica). Penso que as igrejas batistas carecem de uma das marcas da igreja verdadeira. É bastante claro que as igrejas reformadas nunca aceitaram o batismo somente de crentes e a rejeição batista do batismo infantil como a "administração pura dos sacramentos". No entanto, não considero congregações batistas particulares como seitas ou falsas igrejas (a outra categoria que confessamos em na capítulo 29 do Catecismo Belga. Em vez disso, caracterizo-as como “congregações irregulares”.[2] Pode-se argumentar que estou sendo mais gentil com os batistas do que eles comigo.

Hoje mesmo, enquanto escrevo, recebi um e-mail de um correspondente que se mostrou indignado com a comparação lógica (não moral) entre a autoidentificação batista como reformada e a autoidentificação de Bruce Jenner como mulher. Por que a indignação? Essa é uma pergunta interessante.

A minha teoria é que a maioria dos batistas dedicou pouco tempo à leitura da história, das confissões e dos teólogos reformados (corretamente definidos). Devido a uma certa ignorância, eles presumem um grau de concordância entre a teologia reformada e a batista que não existe. Essa suposição cria a pré-condição para a indignação. Além disso, muitos batistas nunca vivenciaram a vida real da igreja reformada. Eles não vivenciaram as diferenças. As diferenças das quais têm conhecimento são, na melhor das hipóteses, teóricas.

É bem possível ser batista nos EUA e nunca conhecer um reformado de verdade. Há cerca de 60 milhões de cristãos batistas nos EUA. Há aproximadamente 500.000 reformados. O mundo confessional de presbiterianos e reformados representa aproximadamente 0,0083% do mundo batista. Há uma bolha batista relativamente grande nos EUA e pessoas presbiterianas e reformados de verdade são relativamente raras — e, em alguns lugares, quase exóticas. Nessa bolha batista, há um número significativo de pessoas que se consideram reformadas. Devido a esse número (potencialmente o dobro de pessoas nas igrejas reformadas de verdade), parece improvável e até inacreditável para elas quando leem alguém de um pequeno grupo minoritário distinguindo entre reformados e batistas.

Muitas vezes, já foi-me afirmado ou insinuado que o grande número de batistas que se identificam como reformados significa que, seja lá o que a palavra reformado tenha significado em algum momento, ela significa agora o que eles dizem que significa. Logicamente, isso não passa de um apelo à multidão, aos números ou à força; mas é um apelo poderoso, psicológico e emocional. Ajuda a explicar a indignação. Quem é Clark, um sujeito no meio de um milhão de cristãos batistas predestinacionistas, para se opor?

Para complicar ainda mais as coisas, há muitos reformados que ficam mais do que felizes em chamar os batistas de reformados, se os batistas os reconhecerem como evangélicos. Esse acordo foi negociado no mundo pós-Segunda Guerra Mundial. Por que os reformados negociaram esse acordo, implicitamente concedendo uma redefinição significativa do adjetivo reformado? A resposta reside, em parte, no que aconteceu com os reformados após a batalha pela Bíblia com os liberais. O mundo confessional de presbiterianos e reformados ajudou a liderar o ataque contra os liberais teológicos e os críticos mais elevados no final do século XIX e início do século XX, mas, simultaneamente, eles estavam perdendo suas instituições e denominações. Estavam sendo exilados em microdenominações, na pobreza e na obscuridade. Em meados do século XX, as igrejas confessionais de presbiterianos e reformados estavam em péssimas condições institucionais e financeiras. A nossa enorme influência intelectual não refletia nossa condição institucional e financeira.

O acordo, no entanto, ganhou novas dimensões com a ascensão do movimento Jovens, Inquietos e Reformados (Young, Restless, and Reformed). Se observarmos o uso da expressão "batista reformado" no Google Ngram, vemos que ela atinge seu pico entre 1999 e 2000. Há um pico anterior, mas essas ocorrências não sinalizam "batista reformado". Embora as raízes modernas da concessão da identidade reformada aos batistas por alguns líderes no mundo de presbiterianos e reformados remontem a oitenta anos, a formação pública de uma identidade batista reformada é, de fato, um fenômeno muito novo.[3] A Associação de Igrejas Batistas Reformadas na América foi organizada em 1996. Ela reorganizou-se como Associação Batista Confessional em 2022.

A recente formação de uma identidade batista reformada e sua adoção por elementos do movimento Jovens, Inquietos e Reformados (Young, Restless, and Reformed [YRR]) no final da década de 1990 e início dos anos 2000 intensificou esse debate.[4] O movimento YRR e a apropriação da identidade reformada por cristãos batistas foram como um tsunami que ameaçou obliterar a identidade reformada propriamente dita. Representa um desafio que os primeiros e informais batistas que adotaram uma identidade reformada não representaram.

A ascensão da identidade batista reformada entre batistas confessionais, e de forma mais ampla no movimento YRR, no início do século XXI, também pareceu oferecer uma nova plataforma (por exemplo, a TGC) aos cristãos reformados propriamente ditos, que eles não tinham antes do movimento YRR. Isso desincentivou os membros confessionais de presbiterianos e reformados a se manifestarem sobre as diferenças. Chamar a atenção publicamente para as diferenças entre os reformados e os batistas (vários membros de igrejas reformadas e presbiterianas já falaram sobre as diferenças comigo em particular) corre o risco de alienar as plataformas e oportunidades muito maiores e influentes do YRR.

Certamente, existem líderes notáveis ​​no mundo da igreja reformada e presbiteriana que caracterizaram as igrejas batistas particulares como parte do movimento reformado. Outros abraçaram batistas ainda mais amplamente predestinacionistas (mas não confessionalmente batistas particulares) como reformados. Algumas dessas figuras são celebridades dentro da igreja reformada e presbiteriana, bem como no mundo evangélico em geral. Mas será que esses endossos e caracterizações mudam os fatos e a verdade? O capítulo 7 da Confissão Belga das igrejas reformadas declara:

Não devemos, portanto, considerar os escritos humanos — não importa quão santos seus autores tenham sido — iguais aos escritos divinos; nem podemos colocar o costume, nem a maioria, nem o período, nem a passagem do tempo ou das pessoas, nem concílios, decretos ou decisões oficiais acima da verdade de Deus, pois a verdade está acima de tudo. Pois todos os seres humanos são mentirosos por natureza e mais vaidosos do que a própria vaidade.

O que importa aqui não são personalidades, autoridades ou mesmo identidade subjetiva, mas a verdade objetiva. Talvez, eu esteja errado — se estiver, minha vida será muito mais simples. Mas, se devo ser persuadido de que estou errado, isso deve ser por fatos, evidências e razão, e não por qualquer outra coisa.


Notas:

[1] Esta é uma alusão ao ditado de Cipriano: Quia salus extra ecclesiam non est (porque fora da igreja não há salvação) em W. Hartel, ed., Cyprianus, Opera omnia, Corpus Scriptorium Ecclesiasticorum Latinorum (CSEL), vol. 3, livro. 2 (CSEL, 1871), Ep. 73.21. Obrigado a Harrison Perkins por ajudar-me a responder esta pergunta.

[2] Meu professor, caro amigo e colega Bob Godfrey argumentou em “The Belgic Confession and the True Church,” in Ronald S. Baines, Richard C. Barcellos, James P. Butler, ed. By Common Confession (Palmdale, CA: Reformed Baptist Academic Press, 2015), que “pelo menos algumas igrejas batistas são igrejas verdadeiras” [p. 275]. Ele argumenta que a Confissão Belga usa os termos “seitas” e “igreja falsa” como sinônimos. Essa interpretação, a meu ver, desafia a história do uso de “seita” pelos protestantes magistrais no século XVI. Na obra de Lutero e de Calvino, seita é sinônimo de vários radicais, incluindo os anabatistas. Não é usada como sinônimo da comunhão romana. Ele também argumenta que as igrejas batistas não descendem dos anabatistas e, portanto, são imunes às condenações impostas contra eles. Discordo. Devemos distinguir entre influências teológicas e história institucional. O movimento batista teve origem na Holanda, onde um grupo de refugiados congregacionais ingleses entrou em contato com anabatistas holandeses. Não é coincidência que os batistas usem a mesma linguagem e argumentos para defender suas concepções da história da redenção e do batismo que os anabatistas. Considerado institucionalmente, as pessoas que compunham o movimento batista vinham de diversos lugares (por exemplo, da Igreja da Inglaterra) e não eram descendentes dos anabatistas.

[3] O Institute for Reformed Baptist Studies estava apenas começando quando comecei a lecionar no seminário em 1997.

[4] Para mais informações sobre isso, consulte RSC, “Resources On The Young,Restless, And Reformed and New Calvinism Movements.”

O autor Dr. R. Scott Clark é presidente da Heidelberg Reformation Association, autor, editor e colaborador de diversos livros, além de autor de diversos artigos. Ele leciona história da igreja e teologia histórica desde 1997 no Westminster Seminary na Califórnia. Também lecionou no Wheaton College, no Reformed Theological Seminary e na Concordia University.

O artigo original está AQUI.

23 novembro 2017

5 teólogos batistas que todo pastor deveria ler

por Jeff Robinson

Irmão pastor, se você não leu profunda e amplamente no registro da história do batista, coloque esses gigantes em sua lista de leitura.
Alguns anos atrás, eu tinha um amigo que partia do convívio batista para se juntar a Presbyterian Church in America. Quando discutimos seu raciocínio para a mudança, ficou claro que tinha menos a ver com o batismo do que a herança teológica. Em sua opinião, a ascendência confessional e teológica dos batistas não era bem igual à dos presbiterianos.
Não há dúvida, nossos amigos presbiterianos - dos quais eu tenho muitos - possuem uma forte herança confessional com uma lista conhecida de nomes que vão de Calvino e Knox a Hodge, Warfield e Machen. Mas os batistas têm uma linhagem teológica robusta também. Como pastores, devemos estar lendo e envolvendo figuras notáveis do nosso passado e, como surge a oportunidade, devemos conscientizar nossas congregações de nosso rico legado confessional, teológico e de púlpito.

Para esse fim, aqui estão cinco teólogos batistas do passado, eu recomendo como uma leitura necessária para cada pastor batista.

1. BENJAMIN KEACH (1640-1704)
Keach serviu como pastor da igreja Horse-lie-down em Southwark, na Inglaterra. Ele adotou a soteriologia reformada depois de inicialmente subscrever o Arminianismo. Keach estava entre os signatários da Segunda Confissão de Londres de 1689, escreveu talvez o catecismo batista mais amplamente utilizado, e argumentou com sucesso em favor do cântico de hinos no culto congregacional.
As principais áreas de contribuição de Keach incluem a teologia da aliança em sua expressão batista e justificação pela fé. Ele escreveu 43 obras, várias das quais permanecem impressas. Leitura recomendada de Keach: o Catecismo de Keach, A Pregação dos Tipos e Metáforas da Bíblia, As Viagens da Verdadeira Divindade, A Essência da Verdadeira Justificação e Exposição das Parábolas.

2. JOHN GILL (1697-1771)
Muitas vezes, John Gill é acusado de hipercalvinista. Enquanto esse ponto é discutível (Tom Nettles lida com isso neste livro clássico), durante muitos anos ele pastoreou a igreja Horsleydown, a congregação que foi pastoreada por Keach e mais tarde Charles Spurgeon (que eventualmente se tornaria Tabernáculo Metropolitano). Ele debateu com o famoso fundador do Metodismo, John Wesley, sobre a predestinação e resistiu acusações de que sua teologia da soberania de Deus equivalia ao Antinomianismo.
As principais áreas de contribuição de Gill incluem uma defesa das doutrinas da Graça, da Lei e do Evangelho, teologia sistemática e da exposição das Escrituras. Leitura recomendada de Gill: Compêndio Completo de Teologia Prática, Uma Exposição do Antigo e do Novo Testamento, A Causa de Deus e a Verdade, A Aliança Eterna.

3. ANDREW FULLER (1754-1815)
Fuller poderia ser considerado o pai do movimento das missões modernas junto com seu colega mais famoso, William Carey. Convertido sob a pregação de um pastor hipercalvinista chamado "Sr. Eve", Fuller foi convertido e batizado em 1770 em Soham, Inglaterra, onde mais tarde serviu como pastor de 1775 a 1782. Mudou-se para Kettering em 1782, onde permaneceu como pastor até a sua morte em 1815. Fuller forneceu o fundamento teológico para missões globais com seu livro Evangelho Digno de Inteira Aceitação, em que ele respondeu - em resposta às críticas do hipercalvinismo - o que era então conhecido como "A Questão Moderna:" Cada pessoa tem o dever de se arrepender dos pecados e acreditar em Cristo? Fuller respondeu afirmativamente e enviou Carey para a Índia.
Fuller foi um firme defensor do calvinismo experiencial e evangélico e participou de várias controvérsias teológicas importantes, incluindo debates com Robert Sandeman sobre uma forma de crença fácil. Ele debateu com o batista geral Dan Taylor sobre a extensão da expiação. Fuller foi o pai fundador da Baptist Missionary Society e serviu como seu secretário por 23 anos, até o fim de sua vida. Ele produziu muitas obras e é uma leitura extremamente frutífera. De muitas maneiras, Fuller e Spurgeon brilham como exemplos bíblicos preeminentes do pastor-teólogo. Os trabalhos de Andrew Fuller permanecem disponíveis hoje em três volumes.

4. JOHN LEADLEY DAGG (1794-1884)
Dagg foi o primeiro teólogo escritor entre os batistas do sul. Nascido em Loudon County, Virgínia, Dagg foi pastoreado na Filadélfia e, posteriormente, mudou-se para a Geórgia, onde atuou como presidente da Mercer University. Os seus escritos exalam como o doce aroma de Cristo ao articular um robusto calvinismo evangélico.
A sua magnum opus foi o Manual de Teologia, publicado em 1857, a primeira teologia sistemática abrangente escrita por um Batista na América. A Nova Enciclopédia da Geórgia escreve brilhantemente acerca do maior teólogo do Estado de Peach: Dagg é talvez a figura teológica mais representativa entre os batistas antebellum nos Estados Unidos.
Para os seus contemporâneos, ele era “o venerável Dr. Dagg”, um homem de intelecto e piedade, de honestidade e integridade, de clareza em pensamento e discurso. A sua gentileza e cortesia foram frequentemente observadas. Uma pessoa escreveu: “Se alguma vez houve um grande homem que não conhecia, ou conhecendo, não se importava com isso, esse homem é o Dr. Dagg”.
Juntamente com o seu Manual de Teologia, em 1858, ele escreveu um tratado sobre a ordem da igreja, um volume complementar do Manual sobre eclesiologia batista. Ambos permanecem impressos e são necessárias leituras para pastores batistas.

5. JAMES P. BOYCE (1827-1888)
Como presidente fundador do Southern Seminary, Boyce estabeleceu uma visão confessional para a educação do seminário com suas "Três Mudanças nas Instituições Teológicas" que permanecem firmes até hoje. Boyce, um nativo da Carolina do Sul, foi pioneiro na educação teológica batista do sul. Ele serviu como pastor da Primeira Igreja Batista de Columbia, S.C., e também passou um breve período como editor do jornal denominacional na Carolina do Sul. Ele era filho de um comerciante influente, e foi educado na Brown University e na Princeton University, onde foi influenciado pelos famosos teólogos de Princeton. Boyce escreveu um catecismo, mas a sua maior contribuição escrita foi o seu Resumo de Teologia Sistemática, que permanece impresso. Como os dois volumes de Dagg, a teologia de Boyce é uma leitura prazerosa do caloroso e experiencial Calvinismo.

Obviamente, isso deixa no banco dois gigantes que se destacam na paisagem batista, John Bunyan e C. H. Spurgeon. Não há dúvida de que ambos se classificariam no topo de qualquer lista de famosos batistas (se você concebe que Bunyan era um batista, e eu estou disposto a aceitá-lo) pastores-teólogos. Eu os omiti da minha lista dos cinco melhores, simplesmente, porque queria incluir homens que talvez fossem menos conhecidos de alguns. Vou assumir que a maioria dos leitores conhecem a posição de importância de Bunyan e Spurgeon na leitura essencial para todos os pastores - quer sejam batistas ou, de outros grupos. A maioria dos livros de Spurgeon permanecem impressos, assim como a maioria dos seus sermões, e as obras de Bunyan estão disponíveis em três volumes, bem como em edições críticas individuais.

Irmão pastor, se você não leu profunda e amplamente o registro da história batista, coloque esses gigantes em cima de sua lista de leitura.

Extraído de http://equip.sbts.edu/article/5-baptist-theologians-every-pastor-read/
Traduzido por Rev. Ewerton B. Tokashiki