O que significa ser confessional?

 Por Craig A. Carter

  

Este é um desdobramento do meu artigo “A minha jornada ao presbiterianismo”. É muito difícil resumir todos os diversos motivos que influenciaram minha decisão de ingressar em uma igreja conservadora, reformada e confessional. Mas tentarei discorrer sobre alguns deles, um por um. Este artigo aborda a importância de pertencer a uma igreja confessional.

 Protestantismo pós-confessional

Coordeno um grupo de homens que firmaram um compromisso mútuo de ler e discutir livros de teologia, além de cantar hinos, como forma de crescer na fé. Atualmente, estamos lendo a obra As Maravilhas de Deus de Bavinck. Todos esses homens estão insatisfeitos com o evangelicalismo contemporâneo. Eles estão comprometidos com a inerrância bíblica, possuem uma teologia reformada e anseiam pela plantação de igrejas. Todos eles se preocupam com a falta de raízes e a acomodação cultural que observam no evangelicalismo atual. Recentemente, conversei com um jovem (que não faz parte do nosso grupo) que se formou em um instituto bíblico evangélico e estagiou em uma grande igreja evangélica, mas que, agora, sente-se atraído pelo catolicismo romano. Muitos jovens oriundos do meio evangélico estão insatisfeitos com o culto superficial, uma espécie de “pentecostalismo diluído”, a ausência de liturgia, a falta de qualquer senso de tradição e a mundanidade evidente em grande parte do congregacionalismo de matriz batista hoje. São pessoas em busca de algo, para as quais o evangelicalismo contemporâneo se mostra, de forma inexplicável, insensível.

 Um aspecto da conformidade contemporânea de grande parte do protestantismo evangélico com a cultura secular do século XXI é a falta de conexão com a ortodoxia histórica, por meio dos credos e confissões históricos da igreja. A maioria das igrejas evangélicas atuais possui declarações de fé breves e vagas, que não utilizam a terminologia histórica para a doutrina da Trindade, como a expressão “uma substância”, e deixam margem para uma interpretação do “trinitarismo social”. Muitas omitem os termos “duas naturezas” e “uma pessoa” na declaração sobre Cristo, abrindo caminho para diversas heresias cristológicas. A maior parte dessas declarações concentra-se na salvação, mas, frequentemente, apresenta-se de forma imprecisa quanto a doutrinas arminianas (sendo que muitas, é claro, são intencionalmente arminianas). No que tange à doutrina da igreja, a linguagem torna-se ainda mais vaga; embora o batismo e a Ceia do Senhor sejam geralmente mencionados, não há qualquer indicação de que os autores pretendam descartar as visões de Hulrich Zwingli e, em alguns casos, os sacramentos são definidos explicitamente como meras ações humanas ou símbolos de uma experiência humana.

 O evangelicalismo surgiu como uma crítica às denominações protestantes tradicionais, mas, em vez de reformar a eclesiologia, tratou-a como algo não essencial e sem importância. A crítica “não denominacional” às igrejas protestantes acabou prevalecendo, e, hoje, as igrejas sem denominação constituem a maioria das igrejas protestantes na América do Norte. Segundo Ryan Burge, a parcela de protestantes não denominacionais cresceu de menos de 5%, em 1972, para cerca de 30% atualmente. Visto que os batistas do sul representam outros 30% — aproximadamente — dos protestantes norte-americanos, o que chamo de “congregacionais de matriz batista” deve compor, hoje, pelo menos dois terços de todos os protestantes. Considerando o quão minimalista é a eclesiologia dos batistas do sul, não é exagero afirmar que, na América do Norte contemporânea, triunfou um tipo de congregacionalismo de matriz batista que pode ser classificado como “pós-denominacional”.

 O evangelicalismo surgiu a partir do fundamentalismo em meados do século XX, num período em que as doutrinas ortodoxas históricas, como a Trindade e a cristologia, eram tidas como certas. Pressupunha-se que elas permaneceriam sempre inalteradas. Contudo, hoje, a ortodoxia histórica é frequentemente questionada dentro do evangelicalismo; grande parte desse movimento parece seguir a mesma trajetória das denominações protestantes tradicionais, apenas com algumas décadas de defasagem.

 Junto com o liberalismo, descartaram-se também os credos e as confissões de fé, um erro de miopia, baseado na suposição de que, se tais documentos não impediram que as denominações tradicionais se tornassem liberais, então eles não deveriam ser tão importantes assim. A liturgia centrada na Palavra foi abandonada, sob a premissa de que a chave para evitar o liberalismo seria a experiência do "novo nascimento", perpetuada no culto semanal. Dessa forma, o culto passou a ser centrado na experiência e tornou-se, na avaliação direta de Carl Trueman, uma espécie de "misticismo evangélico que, na prática, não se distingue do liberalismo tradicional" (Crisis of Confidence, p. 24).

 Não podemos, de fato, evitar a questão dos credos e confissões. Quando tentamos, o que acontece é que, em vez de termos uma confissão histórica, bem redigida e testada, servindo como um resumo escrito daquilo que consideramos ser o ensino essencial da Bíblia, acabamos adotando substitutos informais. Todo pastor, ao pregar, interpreta a Bíblia utilizando algum tipo de estrutura doutrinária. É por isso que o lema “nenhum credo, senão a Bíblia” não faz sentido. Até mesmo o batista mais avesso a credos prega sermões que resumem doutrinas bíblicas usando palavras diferentes daquelas encontradas no texto bíblico. Todo pregador pressupõe que é possível expressar a mensagem da Bíblia sem se restringir apenas à sua leitura e repetição. No momento que você lê um versículo e, em seguida, expõe a doutrina que ele ensina, você está fazendo exatamente o que os credos e as confissões fazem. E não há nada de errado nisso. O fato é que toda igreja opera sob a orientação de algum tipo de confissão, ainda que informal e não escrita, ou que se limite às visões pessoais do pastor, ou, ainda, a uma tradição em constante evolução, como o dispensacionalismo. A indiferença evangélica em relação aos credos e confissões históricos tem levado a um desvio doutrinário e à falta de raízes.

 Retorno ao confessionalismo

Nesse cenário, um raio de esperança bem-vindo emana das pequenas igrejas afiliadas ao Conselho Norte-Americano Presbiteriano e Reformado (NAPARC). Essas igrejas são confessionais de uma maneira que as igrejas congregacionais de tradição batista não conseguem ser. O que significa ser confessional? Eis como defino esse termo:

 1. Significa possuir uma confissão de fé oriunda do período pós-Reforma, época em que a doutrina dos reformadores foi codificada em um formato estável, antes do surgimento do ceticismo e do racionalismo do Iluminismo. A teologia reformada adquiriu uma forma estável e equilibrada durante o período de aproximadamente um século entre o início da Reforma e a formulação dos Padrões de Westminster (1517–1647). Na minha opinião, o declínio da teologia reformada ocorrido nos séculos XIX e XX só pode ser combatido por meio de um retorno ao período clássico da ortodoxia reformada, nos séculos XVI e XVII (aproximadamente o período que vai de João Calvino a François Turretini).

 2. Significa possuir uma declaração doutrinária detalhada que sintetiza todo o “conselho de Deus”, em vez de apenas uma exposição do mínimo indispensável em que se deve crer para dar continuidade à tarefa urgente da evangelização e das missões. O livro A Confissão de Fé de Westminster e osCatecismos com Textos de Prova, que foi adotado pela Presbyterian Church in America (PCA), contém mais de 400 páginas. Isso significa que o pregador dispõe de um sistema doutrinário que o auxilia a abordar todas as questões essenciais para a fé e a vida de sua congregação. Os textos de prova também servem como guia para a pregação. Contar com uma confissão desse tipo torna mais fácil evitar que se seja levado, inadvertidamente, pelas modas passageiras da atualidade; isso porque ela permite que cada sermão e lição sejam submetidos a um juízo teológico, à luz de uma estrutura teológica completa.

 3. Isso também significa dispor de um mecanismo prático por meio do qual a igreja, ao longo das gerações, possa garantir que novos pastores sejam instruídos no sistema teológico da igreja e que, caso se desviem da sã doutrina, possam ser disciplinados e reconduzidos à ortodoxia, sem que isso resulte em uma divisão na igreja. Tais objetivos exigem os três elementos de eclesiologia a seguir.

 4. Primeiro, é necessária uma pluralidade de presbíteros, na qual diversos presbíteros em cada congregação sejam capacitados em Bíblia, história e teologia, de modo a poderem contribuir para a análise de sermões e outros ensinos, ajudando a manter a igreja no caminho correto. Os pastores (presbíteros docentes) precisam levar a sério a tarefa de instruir continuamente a liderança; por sua vez, os presbíteros leigos (presbíteros regentes) devem ler obras de teologia, participar de conferências e manter-se em constante aprendizado teológico ao longo de toda a vida.

 5. Segundo, deve haver um compromisso com elevados padrões de formação para os pastores. Padrões educacionais elevados para aqueles chamados ao ministério pastoral implicam, no mínimo, uma formação de nível de mestrado. A igreja precisa estar inserida em um sistema no qual os futuros pastores realizem grande parte de seu treinamento ministerial em um seminário confessional, voltado para a realidade eclesiástica. Não pretendo ser excessivamente dogmático quanto aos detalhes de como esse sistema deve ser estruturado, uma vez que isso dependerá, em parte, das circunstâncias. Contudo, o objetivo deve ser que, ao menos uma parte significativa do mestrado em divindade (M.Div.) seja cursada em um ambiente comprometido com a ortodoxia reformada, e que os ministros busquem formação complementar, indo além dos requisitos formais exigidos para a obtenção de um diploma. Desde o início, os futuros pastores devem estar habituados à ideia de que o ministério pressupõe uma vida de estudo e disciplina pessoal que transcende, em muito, as exigências acadêmicas mínimas estabelecidas por universidades e seminários.

 6. Em terceiro lugar, é necessária uma eclesiologia na qual as decisões contínuas, sobre como responder a novas ideias, novos dilemas éticos, novas tendências culturais que afetam os membros da igreja e novos desvios da fé em igrejas vizinhas, sejam tomadas por presbíteros capacitados para tal. Conheço uma igreja evangélica de tradição congregacional batista na qual, por volta de 2010, o pastor se encantou pelo movimento da "igreja emergente". Ele começou a conduzir a igreja em novas direções no que tange à ordenação de mulheres, justiça social, relativismo doutrinário etc. Inicialmente, não era evidente que ele estava caminhando para o liberalismo teológico, e o conselho de leigos, composto por empresários com pouco conhecimento teológico, mostrou-se totalmente inadequado para lidar com a situação. Em um sistema presbiteriano, um membro preocupado poderia recorrer a um presbitério, caso o pastor e o conselho local não respondessem às suas inquietações. O presbitério seria composto, normalmente, por 30 a 50 presbíteros docentes (pastores ordenados) e presbíteros regentes bem instruídos, capazes de recorrer a um vasto conhecimento de história da igreja e teologia, pessoas que poderiam ter ajudado esse pastor a retornar ao caminho correto. Nesse caso, a igreja teria evitado uma divisão trágica. Se a disciplina exercida com amor não surtisse efeito, o presbitério poderia tê-lo removido da igreja; assim, mais uma vez, uma divisão poderia ter sido evitada. É preciso compreender que, em uma situação como essa, uma decisão sobre a nova orientação adotada pelo pastor teve de ser tomada, e sempre será tomada. A questão é: "Quem toma essa decisão?" Deveria ser o próprio pastor, como autoridade máxima na igreja? Deveria ser a congregação? Deveria ser um conselho de leigos sem formação teológica? Ou deveria ser um grupo de presbíteros bem instruídos, provenientes de algumas dezenas de igrejas próximas, pessoas suficientemente próximas para se importarem com o desfecho, mas, ao mesmo tempo, imparciais o bastante para manterem a objetividade? Creio que a resposta seja óbvia. Esse sistema é perfeito? Não. É melhor? Com ​​certeza.

 Em suma, uma confissão de fé é tão eficaz quanto as estruturas eclesiásticas estabelecidas para implementá-la. Se o pastor não possui a formação necessária para compreender e ensinar a confissão, surgirão problemas. Se o pastor se desviar, existem outros presbíteros capazes de oferecer algo além de conselhos meramente pragmáticos? É possível que decisões teológicas, éticas e disciplinares sejam tomadas por pessoas capacitadas, dotadas de dons e separadas para essa função? Uma confissão de fé disponível no site da igreja não pode, por si só, tomar decisões pela igreja. Ser uma igreja confessional significa muito mais do que apenas exibir uma confissão como um gesto de relações públicas. Implica, de fato, ensinar, aplicar e utilizar a confissão no ministério cotidiano da igreja; isso requer uma liderança pastoral moldada e formada pela confissão, bem como uma eclesiologia que possibilite cobrar dos pastores a fidelidade aos seus votos ao longo do tempo.

 Conclusão

 Meu objetivo neste artigo não é tanto criticar outras tradições, mas sim expor, com certo detalhe, o que considero necessário para todas as igrejas que desejam preservar, e transmitir intacta à próxima geração, a fé apostólica em nosso contexto cultural da modernidade tardia. A meu ver, o congregacionalismo batista não é adequado; esse é um dos principais motivos pelos quais me uni à Presbyterian Church in America.

 Durante a maior parte da minha vida, as pessoas com quem convivi estiveram, acima de tudo, preocupadas em alcançar, com o evangelho, aqueles que estão fora da igreja. Esse é um objetivo louvável e constitui uma das três marcas distintivas da Presbyterian Church in America, que adota o seguinte lema:

“Fiéis às Escrituras, fiéis à fé reformada e obedientes à grande comissão.”

 Na minha perspectiva, essa é uma aspiração maravilhosa; contudo, a ordem desses três elementos é extremamente significativa e não deve ser negligenciada. Primeiramente, precisamos ser fiéis às Escrituras, e nossas confissões reformadas são indispensáveis ​​para viabilizar esse propósito. Só então, e somente então, poderemos cumprir a grande comissão de maneira adequada.

 A urgência em cumprir a grande comissão não deve levar ao abandono de outras considerações teológicas; caso contrário, a própria execução da grande comissão pela igreja ficará comprometida. O objetivo da evangelização e das missões vai além de simplesmente formar um grupo de cristãos recém-convertidos, deixando-os à deriva nas correntes da cultura e esperando que, de alguma forma, tudo corra bem para eles. A meta deve ser plantar e nutrir igrejas saudáveis ​​e confessionais, capazes de crescer e, por sua vez, transmitir a fé reformada a novas igrejas no futuro.

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